Новости сайта
Дети и внуки | Обсуждение  2024-03-03 10:10:03 
Вниманию дедушек и бабушек, мам и пап Хохмодрома:
Открыт для тестового прогона информационный ресурс -
https://bezremnya.ru

Принимаются авторские зарисовки о детях в раздел ресурса - "Мнемонические дополнения". Замечания и предложения любого формата.
 юрок
С днюхой Кукушкин! | Обсуждение  2024-03-01 16:03:18 
Рюмки мало, пью из кружки
Между завтра и вчера:
С днём рождения Кукушкин!
Троекратное УРА!!!

Страничка виновника торжества: http://www.hohmodrom.ru/profile.php?id=13640
 MAA2
ЧЕЛЯБИНСК 25 ФЕВРАЛЯ | Обсуждение  2024-02-15 19:45:15 
Друзья, все кому интересно, буду с концертами в Кургане и Челябинске.
Курган 24.02.24
Челябинск 25.02.24

Афиша с адресом ниже в файле.

Увидимся?))
 Иногда (В.К.)
Словечки и фразочки обновлены | Обсуждение  2024-02-01 19:22:56 
http://www.hohmodrom.ru/project.php?prid=167114

Не стал создавать новую публикацию, а просто добавил в старую. Почитайте...
 Миша Павлов
Оптимистический дебют | Обсуждение  2024-01-28 13:13:59 
   В номере 312 интернет-газеты «Оптимист» (Израиль) за этот год опубликована подборка моих стихотворений, за что искренняя благодарность редакции издания.

https://drive.google.com/file/d/1bs-vF2r2_eTeGyMNxFBlTAaugaCNFz8J/view?usp=sharing
 Владимир Рудов
Действенное средство от остеохондроза и боли в пояснице - домашний тренажёр для растяжки позвоночника «Самоправ» | Обсуждение  2024-01-16 18:21:55 



Друзья,

Предлагаю Вам одну из своих самых удачных разработок - простой домашний тренажёр для растяжения позвоночника "Самоправ".
Он за считанные минуты уберёт боль в поясничной области, вызванную остеохондрозом, а при регулярном использовании даже избавит от грыж в пояснице.
Также он в качестве профилактики поможет предотвратить остеохондроз и его осложнения.

Если Вы не можете или не имеете времени собрать самостоятельно, есть возможность заказать тренажёр "Самоправ": просто напишите в эл. почту emaslov1@gmail.com с темой "Самоправ"

Подробности здесь: Тренажёр для растяжки позвоночника «Самоправ» >>



С болью и осложнениями остеохондроза сталкиваются многие люди.
Когда Вы неудачно поднимаете тяжесть, задняя часть межпозвоночных дисков может выехать со своего места назад, зажав пучки нервов, выходящие рядом с ними от спинного мозга. Это вызывает боль и даже нарушение работы нервов.
С возрастом прочность межпозвоночных дисков падает, и чем Вы старше, тем меньшая тяжесть может вызвать смещение дисков.
Боль от выехавших дисков спазмирует мышцы, соединяющие позвонки между собой. Мышцы от этого ещё сильнее сжимаются и дополнительно сдавливают межпозвоночные диски, в результате чего они выезжают ещё сильнее и делают боль ещё сильнее.
Если растянуть позвоночник, то спазм мышц уходит, расширяется место между позвонками, и сместившийся диск возвращается на своё место под действием его упругости.
С помощью тренажера "Самоправ" Вы можете растянуть позвоночник, чтобы снять боль и избавиться от межпозвоночных грыж поясничного отдела.
 Дейтерий
Как его зовут? | Обсуждение  2024-01-12 12:58:21 
Поздрава-загадка с маскировкой и подсказками

1.
Кто украшает Хохмодром?
Владеет мастерски пером?
Пейзажный лучший кто поэт,
Из разных мест кто шлёт привет,
Кто нынче именинник тут,
Скажите, как его зовут?

Ви-зан-тий-цев! *
Ви-зан-тий-цев!

2.
Он очень любит слов игру,
Не пишет всякую муру,
Шлёт омских фотографий рать
И ездит в Сочи загорать,
В иронии он тоже крут,
Скажите, как его зовут?

Ви-зан-тий-цев!
Ви-зан-тий-цев!

3.
Поёт лесам и небесам,
Что надо верить чудесам.
И это нам понять помог
Один веселый мужичок.
В стихах он показал маршрут,
Скажите, как его зовут?

Ви-зан-тий-цев!
Ви-зан-тий-цев!

4.
Я в этот пятничный денёк
Шлю всем сосайтникам намёк:
Пора по рюмочке большой
Поднять нам, с чистою душой,
И прокричать на весь инет:
Удачи, Лёш, и долгих лет!

С Днём рож-день-я!
С Днём рож-день-я!




* - (пошла подсказка) Византия-Царьград… ;)

 primo
УГАДАЙ МЕДИЙНУЮ ЛИЧНОСТЬ. | Обсуждение  2024-01-01 19:50:34 
    Друзья, в свое время мне понравилась игра, где предлагалось угадать известную личность, исходя из описаний ее характера и биографических данных. Вот, и я хочу развлечь вас подобным упражнением. Должен сказать, побудило меня к этому не столько намерение позабавить вас, сколько желание разобраться в том странном впечатлении, которое производит на меня некая заметная фигура нашего медиа-пространства. С одной стороны, я признаю немалые достоинства этого человека, но с другой, я нахожу в нем что-то отталкивающее, неприятное. Между тем, мудрость гласит: «Не бойся быть непонятым. Бойся не понять других». Поэтому мы должны быть осторожны в своих суждениях о человеке. Тем более, когда это касается людей, влияющих на общественное мнение. И вот, я надеюсь с вашей помощью проверить верность своего мнения об этой медийной личности. По условиям игры вы должны указать номер абзаца, когда вы узнали, о ком идет речь.

       1.Итак, внешне этот человек весьма привлекателен. Он, как сказал поэт, «и ростом вышел, и лицом». У него хорошие глаза, волосы, осанка, фигура. Он физически развит. Своей статью он, пожалуй, подошел бы на роль поручика Ржевского из «Гусарской баллады».
         2. В движениях он вполне гармоничен, артистичен, хотя и несколько театрален. У него прекрасная дикция, приятный голос, которым он превосходно владеет, притом настолько, что может петь в опере, и по моим сведениям, даже пел на каких-то сценах.
       3.   Говорит он уверенно, внятно, литературно. Обладает отличным чувством юмора, а острота его ума проявляется в диапазоне от невинной шутки до разрушительного сарказма. Смеется он громко и заразительно.
          4. Одевается с большим вкусом и так, что Джеймс Бонд мог бы поучиться у него носить костюмы и галстуки. В общем, по первому впечатлению перед нами «мистер совершенство».
          5.   Таких личностей, как вы понимаете, у нас не так уж много. И если я вам скажу о роде его занятий, вы сразу догадаетесь, о ком я говорю. Поэтому я скажу лишь, что он проявил себя и в творчестве, и в научной деятельности, но особенно, благодаря многочисленным интервью, как лидер общественного мнения.
            6. Судя по откликам на его выступления, многим нравятся его воззрения, высказывания, мнения. Они, как правило, категоричны, однозначны, бескомпромиссны. У него, например, есть обращение к украинцам, где он доказывает пагубность отказа от русского языка, что ограничит и даже отбросит назад развитие их государства во всех смыслах. То есть, создается впечатление, что Он из тех, кто «ясно мыслит и ясно излагает». Однако именно здесь, в этой ясности его откровений, мне кое-что непонятно.
          7. Из его слов абсолютно ясно, что он знает о своих совершенствах, талантах и достоинствах, высоко ценит их, и на этом строится его уверенность в своем превосходстве перед людьми толпы, а также его непомерный эгоизм. Он убежден в том, что люди от природы неравны в своих способностях и, тем более, в своих возможностях. А значит, право владеть всем лучшим в этой жизни заслуживают не все, а только избранные, к коим он, разумеется, причисляет себя.
       8. Особенно для него неприемлемы претензии и запросы на хорошую жизнь людей примитивных, необразованных, невоспитанных, неухоженных, то есть тех, в ком он усматривает черты животных и преступников. Он называет их быдлом (скотами). Поэтому социалистические идеи ему представляются ложными и вредными для цивилизации.
          9. Он – сторонник здоровой конкуренции и борьбы в условиях свободного рынка. А тех кто, выступает против капитализма, он считает недоумками и лицемерами, настоящей целью которых является власть и присвоение чужого имущества. В связи с этим, ему кажется смешными и нелепыми идеи патриотизма, он глумится над понятием «скрепы общества», он издевается над рассуждениями о духовности, которую сравнивает с вонью из сортира.
            10 Он удивляется глупости тех, кто отдает свои жизни за некие высокие идеалы. Даже те, кто вынужден каждый день идти на работу, по его мнению, заслуживают презрения, поскольку не смогли, не сумели или не захотели добиться для себя лучшей участи.
             11. И уж конечно, Он, этот наш откровенный циник, не верит в Бога. Иное было бы просто странно. Но не менее странно выглядит и то, что Он говорит о своих убеждениях и отношениях к жизни вполне отрыто. Он даже несколько бравирует тем, что озвучивает то, что думает, то есть, говорит правду. Ту правду, которая социуму кажется вызовом, эпатажем. Правду, обнаруживающую фальшь идеологических конструкций, срывающую маски с участников игры общества спектакля. И вот, именно эти его откровения меня ставят в тупик. Что ему, по большому счету, можно возразить?
             12. Что, если Он прав? Он талантливый успешный человек. Ему не откажешь в его совершенствах и достоинствах. Да, он любит себя, и считает свою личность высшей и реальной ценностью, в сравнении с которой все остальное, в том числе и идеи, – ничто. А разве я для себя не являюсь высшей ценностью? Но я не обладаю его способностями и качествами, и потому, может быть, подсознательно завидую ему, поэтому-то и готов выискивать у него какие-то недостатки? Кстати он часто говорит о зависти окружающих в его адрес, и это, якобы, является причиной многих конфликтов даже с равными себе по статусу.
          13. Однако я думаю, что истинная причина все же в другом. Чем больше знакомишься с этим человеком, тем больше убеждаешься в том, что главной мотивацией его жизни являются наслаждения. Иногда он прямо об этом говорит. Правда, к роду наслаждений он причисляет и любовь. Она для него – главное наслаждение. Но именно «наслаждение». Слово «наслаждение» он произносит с особым, почти чувственным удовольствием, так, что кажется, будто у него во рту конфета, а его губы накрашены. Но ведь мы знаем, что любовь по своей природе жертвенна. В ее основе способность к сопереживанию, эмпатии. И разве человек, с таким здоровым, как у нашего героя, эгоизмом способен к настоящей любви? Быть может, поэтому любовь в его «устах» звучит несколько пошло, вульгарно. Впрочем, из некоторых его признаний следует, что его любовь, может быть, не совсем обычна, и привычные идеалы, здесь неприменимы. А поскольку эта Его особенность бывает слишком очевидна, то она вполне может служить поводом для недружественного отношения к нему. Думаю, эта странность оттолкнула от него много публики. Но все же это не самое главное. А главное вот что.
         14. Этот человек очень много говорит о своей приверженности к Западной цивилизации и культуре. Он с удовольствием перечисляет произведения искусств, которые доставляют ему истинное «наслаждение». По его признанию он наслаждается музыкой, оперным пением, шедеврами архитектуры и живописи. Он называет имена творцов, художников, сочинителей, приводит фрагменты их произведений, и опять говорит о том, какое наслаждение он испытывает, внимая им…
       15. Однако нам известно, что настоящее высокое искусство не предназначено для наслаждений. В подлинных шедеврах мы встречаемся с великими трагедиями, драмами, высокими идеалами, волнующими помыслами, которые располагают к глубоким переживаниям, и менее всего к наслаждениям. И вот скажите, разве описанный мной человек с его эгоизмом, притупленной эмпатией и цинизмом, способен к полнокровному восприятию настоящего искусства. Мне кажется всех Его совершенств далеко не достаточно для этого. Напротив, его совершенства должны ему мешать. И значит, есть в этом человеке нечто ложное искусственное, неестественное…
       Впрочем, напомню, что тут мы должны быть осторожны в своих выводах и суждениях. Оставим место для рационального объяснения странностей этой личности. Впрочем, для меня важнее, удалось ли вам узнать нашего героя по моим описаниям?.   
 Моголь
Заголовки (пополняется) | Обсуждение  2023-12-27 18:23:53 
http://www.hohmodrom.ru/project.php?prid=119055
 Саша Сидорчук
Тесто на ветер | Обсуждение  2023-12-25 16:58:10 
Клементина™: +2       2023-12-24 плеть, наручники и кожаные шорты - так будет оптимистичнее))
Моголь: +2       2023-12-24 Да, плеть-то зачем? Для рифмы?
Юлия К: +2       2023-12-24 Плеть лишняя. Лучше без плети))
primo: +2       2023-12-24 :) Предлагаю "Клеть..."


http://www.hohmodrom.ru/project.php?prid=204623#rec979069

Как бы мне, без особого мата,
Объяснить сей ударный пример???
Наша жизнь - на Вселенной заплата,
Шрам на вечности, пыль у портьер

Театрального общества быта...
В общем, жизнь наша - полный отстой!!!
Так, что плеть - реквизит для пиита,
Чтоб судьба не казалась простой...

Чтоб иллюзий сомнительный фактор
Реализма не спрятал фасад,
Плеть из гибких, задорных метафор
Выбьет дурь из башки через зад...

Самохвальства откушавши сдобы,
Жиром лени обмазав талант,
Мы себя делегируем в снобы...
А вот плеть - самый тот вариант,

Чтоб немного вернуться обратно
В чёткий мир понимания доз
Стихотворного творчества... Пятна
Разных рифм - графоманский занос...

Трезво мыслить не каждый умеет...
Я вот точно не вижу краёв
И тогда от презрения блеет
Мой Пегас от подобных стихов...

Так, что вот вам значение плети
Для различных, предпраздничных строк...
Плеть без пряника - тесто на ветер...
А без плети и пряник не в прок...)
 В Рот Компот
Листает время календарь… | Обсуждение  2023-12-25 00:11:54 
***

Листает время календарь…
И что ни день – прогноз обильный.
Лишь 25-ое, декабрь –
незыблем, чёток и стабилен.

Из года в год письмо одно
на почту мне летит сквозь вьюгу –
декабрь гуляет за окном,
и день настал поздравить друга!

Желаю мира и добра!
Чтоб в радость жизнь,
дом – полной чашей!
У вдохновенного костра
ты грейся! И пиши почаще!

.

страничка поэта-юмориста
http://www.hohmodrom.ru/profile.php?id=68903

Мои поздравления!))
 Тю ♥
ФИЛОСОФИЯ О СЧАСТЬЕ ч.2 | Обсуждение  2023-12-25 00:06:08 


   Друзья мои, предлагаю выпить за товарища Огурцова из «Карнавальной ночи». Великого ума был человек. Помните, как лучшим номером в новогодний вечер он запланировал лекцию минут на сорок. Вот и Моголь, будучи яростным поклонником товарища Огурцова, решил порадовать вас очередным трудом. Да, Моголь постоянно думает о вас! Он любит вас! Он заботится о вашем хорошем настроении и о вашем счастье. Ведь что такое счастье? Спроси любого из вас. И вы ответите нечто невразумительное. А как вам такое: «Если хотите, человек должен быть глубоко несчастен, ибо тогда он будет счастлив. Если же он будет постоянно счастлив, то он тотчас же сделается глубоко несчастлив» ( Ф.М. Достоевский) Так что, давайте не будем спорить и единогласно признаем истинным наслаждением прочтение сочинения Моголя.



                                     Часть 2
       Итак, мы, как будто, приходим к выводу, что онтология Спинозы является ошибочной, а его рассуждения о счастье не открывает нам природу этого феномена. Тем не менее, руководство Спинозы по достижению счастья вполне может работать. И в этом нет противоречия, как нет его в том, что мы пользуемся электроприборами, толком не зная, что такое электроток. Ведь, согласитесь, если вся ответственность за наше благополучие возлагается на некоего совершенного Бога, и нам остается лишь плыть по течению судьбы, заботясь лишь об искоренении своих страстей, нравственном поведении и любви к Абсолюту, то в этих рамках мы вполне можем сознавать себя счастливыми. К тому же есть мнение, что счастье – это нормальное состояние человека, и только беды и страдания делают его отсутствие заметным.
      Однако подвергнув критике знаменитого философа, мы уже не вправе оставить вопрос о счастье неразрешенным, тем более, что к проблеме счастья обращались многие философы. Правда, в настоящее время их нам заменили сонмы блоггеров и лекторов в видеороликах Интернета. При этом лучшие из них сумели прекрасно интерпретировать, обобщить, систематизировать и даже проиллюстрировать современные знания на данную тему.
       Например, в видеоролике Андрея Лемана автор сообщает о трех концепциях счастья:
1. Концепция объективных критериев счастья. Ее предлагал еще Аристотель, полагавший, что можно составить список необходимых условий для счастья. Разумеется, в него входит наличие здоровья, материальное благополучие, интересная неутомительная работа, приличное социальное положение, перспективы роста, крепкая семья и т.п. Считается, будто при этих условиях человек вполне может быть счастливым.
      Однако, все эти факторы весьма условны и относительны. Что значит хорошее здоровье, благополучие, перспективы? Все это может быть улучшено, и значит, человека это может не вполне удовлетворять. Соответственно, и счастье человека ставится под вопрос, что обычно и имеет место быть. Притом никто не отменял закон «возвышения потребностей», в результате действия которого материальное благополучие, например, создает условия для новых вожделений. Потому-то богатство не является залогом счастья, а чаще наоборот приносит массу неприятностей, связанных с приобретением, сохранением, и преумножением собственности.
    Словом концепция объективных критериев счастья служит лишь витриной чужого счастья, но вовсе не гарантирует этого ощущения самому объекту, то есть, субъекту.
2. Большинство людей подлинным счастьем считает получение удовольствий. На этом строится теория гедонизма. Начало ее доктрины положил еще Эпикур. Этот древний философ полагал, что если счастье – это благо, то чем больше благ получает человек, тем больше его счастье.
    Однако опыт древних эпикурейцев показал, что и эта концепция небезупречна. И дело даже не в том, что позиция гедонизма достаточно безнравственна и паразитична, а в превратности самого наслаждения. Еще Платон устами Сократа задавался вопросом: «Что есть подлинное благо – наслаждение или польза?» В результате рассуждений он приходит к выводу, что наслаждение часто несовместимо с пользой. Например, вкусная и обильная пища в сочетании с комфортной праздностью, как правило, ведет к расстройству здоровья и деградации личности.    Исходя из этого, можно прийти к выводу, что подлинное благо достигается через ограничения удовольствий. Правда, если пойти на поводу логики развития этой идеи, то напрашивается вывод, будто источником подлинного счастья могут являться страдания. Ведь даже малейший просвет в ряду нескончаемых мук представляется высшим благом.
    З. Третьей концепцией счастья является доктрина   «отложенного счастья». Здесь, как вы понимаете, человек отказывает себе в сиюминутных удовольствиях в пользу каких-то иных ценностей или целей. То есть, человек имеет намерение получить свою долю счастья в будущем. Однако это далеко не всегда удается, и счастье остается призрачным фантомом, тогда как в настоящем времени о счастье говорить не приходится.
       Как видите, все эти три теории говорят нам лишь об условиях, при которых человек может почувствовать себя счастливым, но не открывают нам природы подлинного счастья. И это служит основанием для отрицания возможности самого счастья. Такое отрицание нашло выражение в забавном видео-ролике под названием: «СЧАСТЬЕ как главная ЛОЖЬ человечества | ЧД».
      Здесь автор не отрицает возможность счастья. Ведь иначе исчезает сам предмет обсуждения. Но говоря о состоянии человека в момент радостного перешивания, сравнимом с эйфорией, мы не можем говорить о счастье вообще. Какое же это счастье, если оно кратковременно? В этом случае оно ничуть не лучше несчастья.
    Представьте, что вы на какой-то момент оказались в сказочных условиях, когда у вас есть все, о чем только можно мечтать, но уже в следующий момент вы навсегда этого лишились, как известная старуха, у которой от щедрот «золотой рыбки» осталось только «разбитое корыто». Можно ли считать такое счастье желанным? По-моему, от такого счастья остается лишь горечь разочарования, поскольку оно способно лишь проявить степень вашего привычного злополучия. В этом случае счастье выглядит какой-то провокацией.
    Зато несомненно, что счастье очень условно и относительно. Тот, кто пережил войну или голод способен видеть благо даже в малом, чего в жизни достаточно много.
    Так что, счастьем, видимо, следует считать нечто продолжительное, длящееся, притом в настоящем времени. Но именно это, по мнению автора видеоролика главная проблема достижения счастья. И виной тому часто служит «эффект привыкания».
    И в самом деле, приобретение вещи, о которой мы мечтали, радует нас лишь некоторое время, после чего вещь становится обыденностью. Примерно то же происходит и с нашими успехами и даже с художественными произведениями, когда, например, какая-нибудь музыка нравится нам настолько, что, кажется, мы готовы слушать ее бесконечно, но со временем ее воздействие на нас ослабевает.
    Другим препятствием на пути к счастью служит психологический эффект «негативного смещения». Он выражается в том, что негативные мысли, эмоции и события захватывают наше внимание сильнее, чем позитивные или нейтральные стимулы. В пример автор ролика приводит прыщ на носу, и утверждает, что у человека в любой момент времени имеется около восьмидесяти поводов для расстройства. Ну, а поскольку плохое слишком оттягивает на себя внимание, а хорошее «уныло сливается с обоями», то задача, по мнению автора, состоит в том, чтобы превратить жизнь в «цепочку радостных событий». Однако автор умалчивает о том, что эта же цепочка будет состоять еще из безрадостных факторов. И тогда неизвестно, что в этой цепочке будет преобладать.
      Еще одним психологическим эффектом диалектики счастья автор называет состояние «предвосхищения счастья». Это когда «цель – ничто, движение – все». Такой эффект обусловлен способностью человека испытывать счастье, покуда преследует некую цель. Когда же цель достигнута, наступает, так называемое «похмелье победителя». Приходит разочарование, когда на месте цели образуется пустота в сопровождении утраты смысла жизни.
    То, что человек способен находить счастье в его предвосхищении, автор объясняет действием особого гормона, дофамина. При достижении цели уровень этого психического стимулятора снижается. В связи с этим, может показаться, что рецепт счастья найден. Достаточно преследовать цель не слишком усердно. Но сознательное торможение немедленно проявит всю сомнительность такого счастья, или даже обманчивость отложенного блага. Вдобавок, надо полагать, что уровень дофамина не может быть постоянным, и значит, само счастье предвосхищения очень условно, зависит от трудностей на пути к успеху и других обстоятельств.
    Вот и автор замечает, что «гнаться за счастьем – то же, что гнаться за пятном света от налобного фонарика». При этом человек часто пользуется спасительной формулой «не сейчас», которая становится его «путеводной звездой», его «опьяняющим наркотиком».
      В заключение автор приходит к выводу, что «природе не нужно, чтобы мы были всем довольны, а нужно, чтобы мы были постоянно неудовлетворены и героически превозмогали трудности на пути к призраку счастья».
    «Мы гонимся за счастьем, - говорит автор, - и из-за этого испытываем хроническое беспокойство и напряжение. Значит, следует прекратить эту гонку, не бежать в будущее, а остаться в настоящем. Для этого нужно направить на настоящее осознанное внимание, перестать относиться к нему, как к чему-то неполноценному, полуфабрикату, принять реальность со всеми ее несовершенствами, печалями. Предполагая счастье в будущем, мы отказываем себе счастье в настоящем. Но нигде кроме как в настоящем счастье попросту невозможно».
      Словом, автор советует научиться видеть прекрасное в самых простых вещах, пребывать с внешним миром в гармонии и извлекать счастье из реального бытия. В связи с этим кажутся справедливыми слова древнеримского императора Марка Аврелия: «Ни один человек не счастлив, пока он не считает себя счастливым».
    Однако, как вы понимаете, все эти представления, рассуждения и концепции, скорее, из области психологии, где уместно говорить о феноменах движений души, о способностях человека, о его восприятии и переживаниях, и даже о гормонах, влияющих на психофизическое состояние человека. Мы же взялись говорить о счастье с точки зрения философии. Но с позиций философии не столько важны сами психологические эффекты, душевные состояния индивида и представления о счастье, сколько исследование фундаментальных оснований для их возникновения. И здесь важную роль играет онтология – учение о принципах бытия. А поскольку нас не устроила доктрина Спинозы, то мне ничего не остается, как предложить иную концепцию счастья. Но тут меня поджидает опасность того, что я могу нечаянно повторить чьи-то идеи, известные из истории философии. Поэтому, прежде, чем высказать собственные соображения, мне следует совершить обзор идей моих предшественников. Такую возможность нам предоставляет Википедия Интернета, где есть специальная статья под заглавием: «Философия счастья». Сведения из нее я привожу с максимальным сокращением и в сопровождении своих комментариев.
    «Философия счастья - это философский подход к существованию, природе и достижению счастья. Философы обычно объясняют счастье либо как состояние души, либо как качество жизни, которая складывается хорошо для человека».
    Разумеется, нас, прежде всего, интересует проблема счастья как состояние души.
      Платон (ок. 428 – ок. 347 до н.э.). Это древнегреческий философ учил, что для достижения счастья, человек должен стать невосприимчивым к изменениям в материальном мире и стремиться к получению знаний о вечных, неизменных формах, которые находятся в сфере идей.
    По-моему, эта идея Платона вполне реализована монахами и отшельниками. Однако, разве у нас есть уверенность в том, будто все они счастливы? По крайней мере, в художественной литературе их житие часто описывается как нелегкая борьбы со своими слабостями и искушениями. Притом в современных условиях полное отрешение от внешнего мира вряд ли возможно, а значит, и счастье аскета, затворника, пустынника нам недоступно. Кроме того, в сфере идей, которую мы можем вообразить как совокупность всех знаний, этих идей так много, что выбрать «неизменные» и «вечные» довольно затруднительно. Как, например, быть с идеей: «Не делай добра – не получишь зла». Но даже если нам удастся выбрать знания, необходимые для обретения счастья, это нам мало поможет, если нет возможности, способности или желания ими руководствоваться. В свое время идее Платона о целительности знаний будет противопоставлена идея притягательности греха, где будет доказано, что человек вопреки знаниям о правильном поведении далеко не всегда способен сопротивляться своим влечениям и соблазнам.
      Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – Этот древнегреческий философ считал добродетель необходимой для того, чтобы человек был счастлив, и полагал, что без добродетели максимум, чего можно достичь, - это удовлетворенности. В рамках аристотелевской этики достижение добродетели предполагает постановку вопроса: "каким я должен быть", а не "что я должен делать". Полностью добродетельный человек описывается как достигший эвдемонии. Понятие эвдемония относится к изначально позитивному и божественному состоянию бытия, к которому человечество может активно стремиться и которого может достичь. Однако использование Аристотелем этого термина выходит за рамки общего понятия счастья. При этом Арестотель указывает на тот факт, что многие цели на самом деле являются лишь промежуточными и желанны только потому, что они делают возможным достижение более высоких целей. Следовательно, такие вещи, как богатство, интеллект и мужество, ценятся только по отношению к другим вещам, в то время как эвдемония - единственная вещь, ценная сама по себе.
       Я думаю, божественное состояние бытия – вещь неплохая. Весь вопрос, как достичь такого блаженного богоподобия. Боюсь, что одной добродетели в условиях современной цивилизации, будет недостаточно. А такие промежуточные и относительные ценности как, например, богатство требует немалых трудов, когда о «божественном состоянии бытия» приходиться только мечтать.
    Антисфен (ок. 445 – ок. 365 гг. до н.э.), считается основателем цинизма. Он выступал за аскетическую жизнь, прожитую в соответствии с добродетелью. По свидетельству современников он любил говорить: "Я бы скорее сошел с ума, чем испытывал удовольствие". Антисфен, как и все последующие циники, отвергал любые общепринятые представления о счастье, включающие деньги, власть и славу. Он учил, что все это только мешает вести добродетельную и, следовательно, счастливую жизнь, и что счастья можно достичь с помощью строгих тренировок, и отвергая все обычные желания, предпочитая простую жизнь, свободную от всего имущества.
    Проверить теорию Антисфена достаточно просто. Нужно только спросить у любого БОМЖа, счастлив ли он, и имеет ли он возможность быть добродетельным в своем положении? Уверен, впрочем, что ответ нас разочарует.
    Аристипп Киренейским (ок. 435 – ок. 356 до н.э.). – является основателем школы киренаиков. Ими утверждалось, что единственное благо - это позитивное удовольствие, а боль - единственное зло. Киренаики считали, что все чувства сиюминутны, поэтому все прошлые и будущие удовольствия не имеют реального существования для человека, и что среди настоящих удовольствий нет различия в роде. При этом киренаики учили, что мудрый человек должен контролировать удовольствия, а не быть их рабом, иначе это приведет к боли, а это требует здравого смысла для оценки различных радостей жизни.
    Стремление к сиюминутным радостям и удовольствиям мы рассматривали, когда говорили о гедонизме. Кажется, мы пришли к выводу, что наслаждения далеко не всегда полезны и зачастую противоречат морали, а оценка радостей жизни с помощью здравого смысла, слишком субъективна, чтобы обеспечивать независимость личности от пагубных привычек и излишеств.
    Пиррон (ок. 360 – ок. 270 до н.э.) основал пирронизм, первую западную школу философского скептицизма. Цель практики пиррониста - достичь состояния атараксии – свободы от волнений. Пиррон полагал, что людям мешает достичь атараксии их вера в неочевидные вещи, то есть соблюдение догм. От этих догм пирронисты и предлагали освободиться с помощью скептических аргументов.
   Наверное, победа над собственными чувствами и эмоциями приносит умиротворение, но как понять, счастлив ли человек, если счастье - это все же чувство, а иногда и целый букет радостных ощущений. К тому же, отрицание догм, то есть норм поведения, морали и нравственности, быть может, и дает человеку ощущение свободы и независимости, но противопоставляет личность социуму, что грозит стать источником таких неприятностей, в свете которых человеку трудно оставаться безмятежным. Так что, обычно цинизм весьма избирательно относится к «догмам», и оттого сводится к лицемерию, эгоизму, черствости, и прагматизму. А эти качества характерны для всякого рода преступников.
    Эпикур (ок. 341 – ок. 270 до н.э.), основатель эпикуреизма, учил, что целью жизни является достижение состояния спокойствия и свободы от страха, а также отсутствия телесной боли. Для достижения этих целей Эпикур рекомендовал аскетический образ жизни, благородную дружбу и избегание политики. Одним из средств достижения счастья является тетрафармакос или четырехкратное лекарство: "Не бойся бога, не беспокойся о смерти. То, что хорошо, легко получить, а то, что ужасно, легко вынести". (Филодем, Папирус из Геркуланума).
    Вообще-то Эпикур больше известен своей склонностью к наслаждениям. Об этом свидетельствует и его странное «лекарство», где он предлагает не бояться бога и смерти. Ведь это позволяет не волноваться по поводу воздаяния за праздность и злоупотребления удовольствиями. Но даже если допустить, будто он предпочитал аскетический образ жизни, что предполагает множество ограничений, то и здесь он не открывает ничего нового о способах достижения счастья.
   Стоики - Стоицизм был философской школой, основанной Зеноном Ситийским (ок. 334 – ок. 262 до н.э.) Стоицизм - это философия личной этики, которая обеспечивает систему логики и взглядов на мир природы. Стоики верят, что "добродетели достаточно для счастья". Поэтому они тратили свое время на попытки достичь добродетели. А этого можно достичь, только если посвятить свою жизнь изучению стоической логики, стоической физики и стоической этики. Тот, кто достиг такой добродетели, стал бы мудрецом, который, по словам Эпиктета, был бы "болен и все же счастлив, в опасности и все же счастлив, умирающий и все же счастливый, в изгнании и счастливый, в позоре и счастливый". Стоики учили, что если вы работаете созидательно, серьезно, энергично, спокойно, следуя здравому смыслу, не позволяя ничему другому отвлекать вас, но сохраняя свою божественную часть чистой, как будто вы обязаны немедленно вернуть ее; если вы придерживаетесь этого, ничего не ожидая в награду, но довольный тем, что живете сейчас в соответствии с природой, говоря героическую правду в каждом произносимом слове, вы будете жить счастливо. И ничто не способно отнять у вас этого главного ключа к счастью - добродетели.
    Стоицизм, на мой взгляд, лучшее и наиболее проработанное учение о счастье из всех философских традиций античных мудрецов. Мужество, самообладание, воля, разумное поведение, вера в судьбу, оптимизм, специальные приемы и медитации - все это вполне может быть условием для счастья. И все же такая работа над собой требует немалых усилий. Не всякий человек на это способен. И кому-то может показаться, что такое право на счастье слишком утомительно и дорого обходится, и значит, доступно каким-то суперменам. Притом ведь считать себя счастливыми способны и эпикурейцы, и циники, и киренаики. Так что, пока мы не откроем природы счастья, мы не можем сказать с полной определенностью, какое из учений ближе к истине. Поэтому продолжим.
    Школа секстиев - была основана Квинтом Секстием Старшим (фл. 50 г. до н.э.). Она характеризовала себя в основном как философско-медицинская школа, сочетающая пифагорейские, платонические, цинические и стоические элементы. Секстии утверждали, что для достижения счастья человек должен быть вегетарианцем, проходить ежевечерние проверки совести и избегать как потре***ельства, так и политики, а главное, верить, что неуловимая бестелесная сила пронизывает тело.
   Все эти рекомендации мы встречали в прошлых учениях. Но здесь стоит обратить внимание на веру сектиев в «бестелесную силу». Похоже, под ней подразумевается тот самый дух, который в древней Греции именовался нусом, в Индии называют праной, а в «креативной философии» считается творческой энергией Вселенной. Однако секстии мало что добавляют к представлениям о разумном нусе.
    Святой Августин Гиппонский (354-430 гг. н.э.) был ранним христианским богословом и философом, чьи труды повлияли на развитие западного христианства и западной философии. Для святого Августина все человеческие действия вращаются вокруг любви, и основная проблема, с которой сталкиваются люди, - это неуместность любви. Исходя из этого, Августин считал, что только в Боге можно обрести счастье, поскольку Он является источником счастья. Так как человечество было произведено от Бога, но с тех пор пало, душа человека смутно помнит счастье, когда он был с Богом. Таким образом, если человек ориентируется на любовь к Богу, вся остальная любовь обретет надлежащий порядок. Таким образом, святой Августин следует неоплатонической традиции, утверждая, что счастье заключается в созерцании чисто умопостигаемой сферы. Примерно о том же говорит и Августин Бегемотовский: «Счастливая жизнь - это радость, основанная на истине. Эта радость основана на тебе, о Боже, который есть истина».
       Как вы понимаете, этот способ обретения счастья выглядит менее хлопотным, чем путь к счастью стоиков. На самом же деле полюбить Бога настолько, чтобы испытывать подлинное счастье не так-то просто. Ведь для этого желательно хорошо себе представлять Всевышнего. Так что, дальнейшие изыскания теологов и философов часто сводятся к тому, чтобы дать правильное представление о Творце и истине.
      Боэций (ок. 480-524 гг. н.э.) был философом, наиболее известным благодаря написанию "Философского утешения". В этой книге он утверждает, что счастье достигается путем восхождения к совершенному благу, и это совершенное благо - есть Бог. Затем он приходит к выводу, что, поскольку Бог правит вселенной через Любовь, молитва к Богу и проявление любви приведут к истинному счастью.
      Насколько мне известно, ничего совершенного в мире не существует. И тем более не существует совершенного блага. Однако, если понимать совершенное как гармонию, которая, кстати, не совершенна в том смысле, что всегда находится в процессе становления, то Боэций говорит как раз о таком совершенном благе, которое достигается в гармонии с Богом и истиной. Думаю, что для достижения такой гармонии одних молитв недостаточно, и опять же необходимо представлять себе Бога, или хотя бы его сущность.
      Авиценна (ок. 980-1037), также известный как "Ибн-Сина", был эрудитом и юристом. Он считается одним из самых значительных мыслителей Золотого века ислама. По его словам, счастье - это цель людей, и что настоящее счастье чисто и свободно от мирских интересов. В конечном счете, счастье достигается за счет соединения человеческого интеллекта с отдельным активным интеллектом.
      Хочется верить, что переводчики и интерпретаторы переврали восточного мудреца, и то, что авторы статьи называют «интеллектом» и «активным интеллектом», сам Авиценна именует иначе, или имеет в виду иное. Тем не менее, вовсе недостаточно заявить о том, что природа счастья заключается в соединении разума человека с высшим разумом. Необходимо прояснить сущность этих ипостасей.
      Аль-Газали (ок. 1058-1111) был мусульманским богословом, юристом, философом и мистиком персидского происхождения. Аль-Газали написал "Алхимию счастья», где он подчеркивает важность соблюдения ритуальных требований ислама. Согласно Аль-Газали, есть четыре основных составляющих счастья: самопознание, знание Бога, знание этого мира таким, каков он есть на самом деле, и знание загробного мира. Только используя человеческую способность разума, - данную Богом, можно преобразовать душу, уведя ее от мирской суеты к полной преданности Богу, высшему счастью.
      Думаю, те знания, которые являются основными ингредиентами счастья по мысли Аль-Газали, обычному человеку взять негде. Особенно это касается сведений о загробном мире. Так что, берусь утверждать, что миссия мусульманского богослова попросту невыполнима.
    Маймонид (ок. 1135-1204) был еврейским философом и астрономом, который стал одним из самых плодовитых и влиятельных знатоков Торы. Он пишет, что счастье, в конечном счете, и по сути своей интеллектуальное.
       Ну, у евреев всегда мышление главенствует над разумом. Однако в чем-то этот Маймонид прав. Счастье во многом зависит от интеллекта, но еще более от него зависят несчастья. Поэтому без определения самой сущности счастья его заявление ничтожно.
       Святой Фома Аквинский (1225 – 1274 гг. н.э.) был философом и богословом, который стал доктором Церкви в 1323 году. Он объединил аристотелизм и католическое богословие в своем великом труде "Сумма теологии". Согласно Фоме Аквинскому, совершенное счастье не может быть найдено ни в каком физическом удовольствии, ни в какой мирской власти, ни в какой степени временной славы или почестей, ни в какой конечной реальности. Его можно найти только в чем–то бесконечном и совершенном - и это Бог. И поскольку Бог - это не материальная вещь, а чистый дух, мы соединяемся с Богом, зная Его и любя. Следовательно, союз с Богом является самым совершенным человеческим счастьем и конечной целью человеческой жизни.
       И вновь для достижения подлинного счастья нам предлагается соединиться с Богом. Правда, Фома Аквинский много рассуждает о Боге, рассказывает о нем, всеблагом. И право же, мы понимаем, что Бог достоин нашей любви и союз с ним вполне может быть нашей целью и счастьем. И очень хорошо и желательно, чтобы человек поселил в своем разуме образ Бога. Это, действительно, может стать условием счастья. Но все же это не открывает нам природы счастья.
    Мишель де Монтень (1533-1592) был французским философом. Под влиянием эллинистической философии и христианства, наряду с убежденностью в разделении общественной и частной сфер жизни, Монтень пишет, что счастье - это субъективное состояние души, и значит, удовлетворенность индивидуальна. Он учил, что человеку должна быть предоставлена частная сфера жизни, чтобы реализовать свой путь к счастью без вмешательства общества.
       То, что общество является источником большинства несчастий человека – истина, с которой не возьмется спорить ни один добросовестный философ. И тем более, никто не станет отрицать, что счастье индивидуально и субъективно. Весь вопрос в том и заключается, насколько возможно счастье индивида в социуме. Потому-то нам и нужно знать сущность и природу счастья.
      Джереми Бентам (1748-1832) был британским философом, юристом и социальным реформатором. Он считается основателем современного утилитаризма. Согласно Бентаму, правильный образ действий - это тот, который приносит наибольшую полезность, где полезность определяется как совокупное удовольствие (счастье) за вычетом любых страданий (боли) каждого человека. С целью расчета полезности данного действия он разработал математический анализ счастья. Согласно этому расчету, например, аскетическое самопожертвование аморально.
       Общеизвестно, что полезное редко связано с наслаждениями, а удовольствие в будущем, которое обещает нам полезное, стоит ставить под сомнение, поскольку мы часто не знаем, что именно, насколько и в каких дозах является полезным, ведь для одного полезно одно, а для другого – иное. И уж тем более счастье не определяется с помощью математического анализа.
       Артур Шопенгауэр (1788-1860) был немецким философом. Его философия гласит, что эгоистичные поступки - это те, которые руководствуются личными интересами, желанием удовольствия или счастья, тогда как только сострадание может быть моральным актом. Шопенгауэр объясняет счастье в терминах удовлетворенного желания, которое, в свою очередь, порождает новое желание. А отсутствие удовлетворения - это страдание, которое приводит к пустой тоске. Он также связывает счастье с течением времени, поскольку мы чувствуем себя счастливыми, когда время течет быстрее, и грустим, когда время замедляется.
    В данной интерпретации Шопенгауэра нам представляют полным идиотом, который, якобы, думал, что настроение зависит от течения времени. Конечно, все наоборот. Но не будем об этом, поскольку несущественно. Основная идея Шопенгауэра состоит в том, что мир является ареной борьбы за выживание. Отсюда и счастье имеет волевую сущность. Оно результат победы, удовлетворение ее плодами. А что касается сострадания, - быть может, это и моральный акт – но на его необходимости Шопенгауэр, насколько мне известно, не настаивал.
      Фридрих Ницше (1844-1900) был немецким философом, поэтом, культурологом и филологом, чьи работы оказали глубокое влияние на современную философию. Ницше раскритиковал сосредоточенность английских утилитаристов на достижении величайшего счастья, заявив, что "Человек не стремится к счастью, это делает только англичанин". Ницше имел в виду, что достижение счастья своей конечной целью и смыслом своего существования "делает человека презренным". Эти "маленькие человечки", которые стремятся только к собственному удовольствию и здоровью, избегая любой опасности, напряжения, трудностей, вызова и борьбы, достойны презрения. Вместо этого Ницше предлагает осознавать ценность того, что сложно, чего можно заслужить только борьбой, трудностями и болью. Он призывает стремиться к культуре, которая ставила бы более высокие и трудные цели, чем "простое счастье". В качестве образца Ницше описывает утопическую фигуру "последнего человека" как своего рода мысленный эксперимент против утилитаристов и искателей счастья. Он советует рассматривать позитивную ценность страдания и несчастья, которые создают все ценное в жизни, включая все высшие достижения человеческой культуры, не в последнюю очередь философию.
      Кому нравятся идеи Ницше, то пожалуйста, пользуйтесь. Только я думаю, что стремиться к несчастьям, пусть даже во имя культуры и философии, для человека противоестественно. Несчастий и без того всем хватает. Мы же взялись говорить о природе счастья. Так что, Ницше нам интересен только как пример необычного подхода к проблеме.
    Герберт Маркузе (1898-1979) был немецко-американским философом, социологом и политическим теоретиком. В своем эссе 1937 года "Позитивный характер культуры" он предполагает, что культура порождает напряженность в структуре общества, и в этом напряжении может быть брошен вызов существующему социальному порядку. Если она, культура, отделит себя от повседневного мира, потребность в счастье перестанет быть внешней и начнет становиться объектом духовного созерцания. В "Одномерном человеке" он показывает, что нынешняя система претендует на то, чтобы быть демократической, но является авторитарной по своему характеру, поскольку лишь немногие люди диктуют представления о свободе, позволяя покупать только определенные варианты счастья. Далее он приходит к выводу, что концепция о том, что "счастье можно купить", является психологически разрушительной.
    То есть Маркузе говорит о важнейшей проблеме современности, где личности навязываются определенные ценности и стандарты. Это касается, в том числе и счастья, которое определяется некими показателями. Вот вам и культура, ради которой Ницше предлагает жертвовать собственным счастьем. В этой связи, нам тем более необходимо осознать природу счастья, чтобы ответить хотя бы на вопрос, может ли счастье в современных условиях не зависеть от диктатуры «системы».
      Виктор Франкл (1905-1997) был австрийским неврологом и психиатром. Франкл утверждал, что характерной чертой американской культуры является то, что снова и снова человеку приказывают "быть счастливым". Но к счастью нельзя стремиться; оно должно наступить само. У человека должна быть причина "быть счастливым". Философия Франкла вращалась вокруг акцента на ценности страдания и ответственности перед чем-то большим, чем "Я".
    Таким образом, Франкл определяет счастье как некий социальный феномен. Как по мне, то в этом он прав. Подлинное счастье, действительно, не может быть свободно от общества, как и сам человек, по крайней мере, современный. Однако такое созидательное счастье, доступно далеко не всем. И насколько оно предпочтительнее других способов достижения высшего блага, например, в сравнении с любовью к Богу, остается под вопросом.
    Роберт Нозик (1938-2002) был американским философом, профессором Гарвардского университета. Он наиболее известен своей политической философией и мысленными экспериментами. В мысленном эксперименте "Машина опыта" (1974) он критикует гедонистические представления о счастье на основе повседневной реальности, и отдает предпочтение моделируемой реальности, которая обеспечивает неограниченное наслаждение.
       Конечно, иллюзии и фантазии способны приносить человеку неизъяснимые удовольствия. Собственно, этому и обязан человек своей эволюцией, когда эмпатия предопределила его способность обожествлять природу, а имея дело с мистическими сущностями, мифами и ритуалами, он обрел умение мыслить. Но получив «дар» рационального мышления, человек утратил способность пребывать в волшебном мире призраков и грез. Тем не менее, идея моделируемой реальности близка «креативной философии», и потому я зачисляю этого Нозика в свои союзники.
      Мишель Онфре (1959 г.р.) - французский писатель и философ с гедонистическим, эпикурейским и атеистическим мировоззрением. В своем «Манифест гедониста" Онфрей утверждает, что политическое измерение гедонизма простирается от Эпикура до Джона Стюарта Милля, Джереми Бентама и Клода Адриана Гельвеция. Политический гедонизм направлен на создание величайшего счастья для как можно большего числа людей. Онфрей определяет гедонизм "как интроспективное отношение к жизни, основанное на получении удовольствия самому и доставлении удовольствия другим, без причинения вреда себе или кому-либо еще".
      В словаре «Интроспе́кция или самонаблюде́ние» — это метод психологического исследования, который заключается в наблюдении собственных психических процессов без использования каких-либо инструментов или эталонов. Сдается мне, что данный «политический гедонизм» – это как раз то, что прежде называлось добродетелями. Сразу видно, что этот Мишель большой атеист, на котором нет креста, предостерегающего от безбожного плагиата.
       Должен заметить, что в этом обзоре упомянуты не все философские концепции счастья. Здесь нет, например, учения Спинозы, произведение которого мы рассматривали в настоящей статье. Однако берусь утверждать, что все остальные доктрины и теории мало что добавляют к приведенным здесь. Так что, теперь я со спокойной совестью могу изложить свои соображения о природе счастья.
   3.
      Как, наверное, вам уже известно «креативная философия» исходит из представления о том, что животворящей энергии Вселенной свойственны принципы творчества и красоты. К их числу относятся такие принципы как «принцип преодоления», «принцип новизны», «принцип преемственности (инерции)» и др. Главным в их системе является «принцип дополнительности (любви, гармонии)». Все эти принципы проявляются уже при сотворении первой частицы материи и, соответственно, во всей последующей ее эволюции. Поэтому мы можем утверждать, что творческая энергия разумна, и, по сути, является Богом, который, по словам Энштейна, «не мыслит, но творит» все сущее. То есть, творческая энергия и есть тот самый вездесущий святой дух, который организует материю в целях достижения гармонии в мире. Надо полагать, эта же творческая энергия организует и разум человека. Именно ее-то и называют душой. Соответственно, разуму должны быть присущи креативные принципы первородной энергии, а самого человека следует представлять как творческий процесс. Целью этого процесса, очевидно, является достижения некоего совершенства, которое мыслимо лишь в гармонии с внешним миром, что, очевидно и является высшим благом для человека. Таковое благо мы и называем счастьем. Отсюда ясно, что человек в норме должен быть счастливым. И значит, прав классик, изрекший «человек создан для счастья, как птица для полета».
    Однако, как мы знаем, счастью человека препятствуют множество факторов. Некоторые из них приведены выше. Другие авторы называют иные, в том числе дурные привычки, негативные установки, опыт прошлых неудач, информационный шум, навязанные стереотипы, завышенные ожидания, мнимые потребности и т.д. М. Литвак, например, говорит, что путь к счастью нам преграждают «страх, зависть, чувство вины». Б. Паскаль учит: «Суть несчастья в том, чтобы хотеть и не мочь». А если верить Достоевскому, то счастью подчас мешает само счастье. Иначе как можно понять его тезис: «Если хотите, человек должен быть глубоко несчастен, ибо тогда он будет счастлив. Если же он будет постоянно счастлив, то он тотчас же сделается глубоко несчастлив».
    Словом факторов, отрицающих возможность счастья так много, что кажется, будто счастье человека - вещь недостижимая. Но ведь и болезнетворных микробов так много, что вероятность жизни человека ничтожно мала. Тем не менее, разум человека, которому подчиняется наш организм, находит средства борьбы с болезнями. Это позволяет верить в творческую силу нашего разума, особенно с учетом свидетельства Хун Цзычена: «Все радости и несчастья людей созданы их собственными мыслями».
    И впрямь, иные высказывания известных мыслителей заставляют оптимистично смотреть даже на несчастья. Например:
    «Двумя обычными причинами несчастия людей являются, с одной стороны, незнание того, как мало им нужно, чтобы быть счастливыми, а с другой — мнимые потребности и безграничные желания» (К. Гельвеций)
   «Несчастья приносят ужасную пользу: они поднимают душу, возвышают нас в собственных глазах». (А. Герцен)
    «Бывают такие жизненные ситуации, в которых несчастье дает право на бессмертие». П. Буаст
    «Лишь несчастья учат глупцов благоразумию». (Демокрит)
    «Без несчастий люди скучали бы. Горе захватывает сильнее, чем радость». (Э. Рей)
    «Нет человека более жалкого, чем тот, которому не дано было испытать несчастья». (Д. Тейлор)
    «Именно в несчастье человек обретает множество друзей. Быть наперсником счастья удел и добродетель немногих». (А. Моруа)
   «Кто сам считает себя несчастным, тот становится несчастным». (К. Гельвеций)
   «Несчастные имеют более верное и точное представление о счастье». (А. Вампилов)
   «Нередко несчастье — это инструмент, с помощью которого Бог придает нам более совершенную форму». (Генри Уорд Бигер)
   Подобных высказываний так много, что создается устойчивое впечатление, будто сами несчастья не настолько страшны, как его малюет наше воображение, а в некоторых случаях оно даже необходимо. Вот и в креативной философии мы рассматриваем несчастья как природный механизм понуждения человека к творчеству. И в этом смысле, очевидно, прав Горация, говоря: «Несчастье имеет свойство вызывать таланты, которые в счастливейших обстоятельствах оставались бы спящими».
    И все же, нашей темой не является апология несчастий. Мы взялись говорить о счастье, и потому воспользуемся цитатой Пушкина: «Говорят, что несчастие хорошая школа, может быть. Но счастье - есть лучший университет».
      Поэтому вернемся к нашему утверждению о том, что согласно представлениям «креативной философии, человек – есть творческий процесс. Целью этого процесса является красота, или высшее благо, то есть то, что мы называем счастьем. Но красота – понятие субъективное, и потому представление о ней, также является творческим процессом, который подчиняется тем же креативным принципам, как и само творчество. Отсюда следует, что и благо счастья – есть результат нашего творчества. То есть, получается, что у счастья творческая природа. И тогда понятно, почему счастье – столь неопределенная категория, и почему у каждого человека есть свои представления об этом особом душевном состоянии.
    Вместе с тем, мы привыкли мыслить счастье, как некую встроенность в такие жизненные условия, при которых мы можем получать максимальное удовлетворение своих потребностей и как результат, удовольствия от жизни. И мы также знаем, что это зависит от наших усилий, от нашей созидательной деятельности, то есть от нашего творчества. Но, как мы убедились, все философы едины в том, что одного комфорта и материального благополучия для ощущения счастья недостаточно, а по мнению многих мыслителей это даже препятствует счастью.
      Очевидно, вопрос о счастье состоит не в том, счастлив ты или нет, а в том умеешь ли ты быть счастливым? Значит, счастье следует понимать как своего рода искусство. Но в искусстве, как известно, нет пределов совершенства. Вот, почему в известной оперетке мы слышим простую истину: «Счастье не бывает полным. Обязательно какого-нибудь пустячка недостает». Впрочем, и этот феномен вполне объясним, исходя из принципов творчества. Ведь в их системе есть «принцип прямолинейного восхождения», который предусматривает бесконечное движение к совершенству. С него-то мы и начнем наше тестирование идеи счастья на предмет его творческой природы.
1.    Творческий принцип «прямолинейного восхождения» — Геометрически, всякое отклонение от прямой линии предполагает ее завитие в некую спираль с ее конечной точкой. Так и в творческом процессе отклонение его развития от направления к совершенству способно приводить в точку небытия, и потому не может быть благом. Между тем, среда обитания человека создает множество препятствий на пути к счастью. Такими препятствиями могут быть не только факторы физического, материального порядка, но и различные поля тяготения в виде соблазнов, социальных влияний, страхов и прочее. Однако, это не отменяет самого стремления к линейному восхождению в направлении идеала. Таким образом, путь к счастью предполагает наименьшее отклонение от идеалов красоты и нравственности. Отсюда понятны слова Эпиктета, учившего: «Люди только потому несчастны, что не живут согласно с законами правды и добра. Часто люди не понимают этого и думают, что они несчастны по другим причинам. — Я несчастен, — говорит один, — потому что я болен. Неправда, ты несчастен потому, что не переносишь терпеливо своей болезни. — Я несчастен, потому что я беден, — говорит другой. — А я — оттого, что у меня злые родители. — А я — оттого, что Цезарь не благоволит ко мне. Так говорят люди. Но все это неправда — они несчастны только потому, что живут не так, как велит им разум».
Только прямая линия предполагает бесконечное движение в пространстве к недостижимой звезде, что подразумевает вечность. Вот и для ощущения счастья совершенно необходимо верить в его бесконечность. Ведь всякое помышление о смерти может оказаться тем самым «пустячком», которое способно омрачить счастье. Так что, восхождение к счастью обязательно связано с верой в силу творчества, способную преодолевать негативные влияния и факторы. Отсюда возникает необходимость следующего креативного принципа, «принципа преодоления».

      2.«Принцип преодоления» — Как было сказано, на пути к счастью приходится преодолевать множество препятствий. Помехами здесь могут быть самые элементарные жизненные неудобства, бытовая неустроенность, недостаток средств существования, агрессивная социальная среда, даже погода. Для преодоления всех этих обстоятельств, человек в большинстве случаев прибегает к творчеству. Он строит дом, налаживает быт, сажает сад, носит одежды и т. д. Но не менее серьезными противниками нашего счастья являются факторы идейного или психологического характера, порожденные социумом и больше нашим мышлением с его склонностью к диалектическим отрицаниям. К числу последних относятся, например, «эффект привыкания», «феномен отложенное счастье», «эффект негативного смещения» и другие из упомянутых выше. Борьба с подобными агентами также носит творческий характер, когда мы можем призвать себе в помощь знания из психологии, опыт духовных практик, а также кое-что из философских учений. То есть, творческая природа счастья позволяет превращать в благо все то, что не является настоящей бедой. Так что, такие трагедии, как прыщ на носу, не должны отравлять человеку существование. Но даже если никакие реальные причины не угрожают счастью человека, он склонен сам их придумывать и даже реально создавать, часто не отдавая себе в этом отчета, подсознательно. Дело в том, что победы над жизненными трудностями помогают человеку обрести уверенность в своих силах, побороть страхи и сомнения, способные отрицать всякое наслаждение. И как мы уже говорили, человеку необходимо верить в отсутствие границ и времени счастья, и значит, верить в свое бессмертие. Между тем, человеку дано знать о неизбежности физической смерти. Однако во власти человека попрать смерть и сохранить отпечаток своей личности в веках с помощью творчества. Значение «принципа преодоления» в представлении человека о счастье хорошо показано у Веллера в его «теории максимального усилия», где писатель-философ доказывает, что без элемента преодоления счастье неполноценно, и сам факт победы над трудностями жизни является важнейшим условием ощущения счастья.

      3.«Принцип новизны» — Счастье немыслимо без новых впечатлений, ощущений, новых открытий, знаний, решений, без смены эмоций и настроений. Однообразие угнетает человека и способно повергать в самые негативные состояния. И это понятно, поскольку однообразие сравнимо со смертью. Человек тяготится однообразием. Подсознательно он стремится вырваться из его вериг. И это иногда становится причиной его бунта, необдуманных поступков, конфликтов, семейных ссор. Возможностью смены обстановки и условий жизни определяется степень свободы человека. А ведь в свободе люди нередко видят истинное счастье. Именно поэтому человека манят путешествия, привлекают новые открытия, произведения искусств и даже приключения. Новизна часто сулит человеку новые наслаждения, ощущения, удовольствия. Однако, как мы знаем, соблазны новизны способны обманывать человека. Прельщенный новизной человек нередко попадает в драматические и даже трагические ситуации. В поисках новизны человек может утратить истинные ценности, лишиться семьи, предать любовь и даже потерять будущее со всеми его возможностями счастья. Таким образом, новизна, будучи важным и необходимым элементом счастья, в то же время очень опасный его инструмент. Поэтому в обращении с новизной следует учитывать творческий «принцип рациональности».

      4.«Принцип рациональности» - Наверное, далеко не все готовы считать рациональность важной составляющей счастья. Многие мыслят счастье как некую череду удовольствий, состояние беззаботного блаженства, опьянения, эйфории. Между тем, рациональность часто ассоциируется с трезвым расчетом, прагматизмом, холодным рассудком, практичностью. Однако философы предлагают понимать рациональность как мудрость, благоразумие, трудолюбие. Без этих регуляторов творческого процесса настоящее счастье столь же маловероятно, как сочинение хорошей музыки, спортивные достижения или научные открытия. Это, конечно, не означает, будто счастью присущи планомерность, дисциплина, подчинение протоколу и инструкциям, и будто счастье обходится без душевных треволнений, вдохновений, экзальтации, сильных переживаний и эмоций. Разумеется, счастью не чужды душевные порывы и стихии чувств. Однако, как мы знаем, в поисках счастья человек нередко стремится добывать его с помощью различных сильных средств, в том числе алкоголя и наркотиков. Иные безумства, действительно, возносят человека на пик удовольствий, доставляют ему минуты радости и восторга, позволяют испытать миг блаженства. Но, как правило, скороспелое счастье, головокружительные поступки и азартные игры с жизнью способны вознести дух человека лишь на очень короткое время, после чего наступает период похмелья, опустошения, а порой и падения с неизбежным раскаянием. Не зря же усилия по извлечению мимолетного счастья зачастую выглядят глупыми, нелепыми и даже преступными. Иные страсти и услады травмируют человека, приводят к душевным и физическим страданиям. Если истинное счастье представляет собой творческий процесс, то это означает, что счастье следует созидать, что необходимо уметь его творить, и даже взращивать из некоего семени первобытного блага от нежных робких побегов добра до могучего дерева, под сенью кроны которого таится возможность отдыха и блаженства. И в этом искусстве, искусстве быть счастливым, вполне уместны тренировки, духовные практики и особые знания.

   5.«Принцип разнообразия и непохожести» — Общеизвестно, что человек несвободен от общества. Особенно это заметно в наше время, когда человеку навязываются не только потребности, стандарты поведения и модели жизни, но и образы мысли с их системой ценностей и мировоззрением. Некоторые идеологи считают, что эта практика тем более характерна для потре***ельского общества, отмечая, что вещный фетишизм приводит к обесцениванию индивидуальности, стирает естественные особенности личности, выстраивает иерархию статусов. Существуют даже образцы счастья. Согласно этим образцам, счастье ставится в зависимость от успеха в области приобретения денежных знаков, способных обеспечить комфортный быт и престижные блага. Таким образом, счастье становится понятием относительным, и человек, сверяя свое счастье с «образцами и стандартами счастья», редко бывает удовлетворен результатами тестирования. Притом даже если все показатели такого сравнения указывают на то, что он теоретически должен быть счастлив, он, прислушиваясь к себе, может этого не ощущать. И это потому, что счастье, будучи творческим процессом, личностно, индивидуально. Если, например, человеку нравится писать стихи, вовсе не обязательно, что он будет с тем же удовольствием рулить дорогим автомобилем. Словом, относительность в представлении о счастье современного человека очень мешает ему осознавать свое счастье. Однако и в рыночных отношениях, где счастье – предмет купли продажи, все не так уж безнадежно. Как показывает практика, для потре***ельского общества характерно изобилие товаров и услуг. А это в свою очередь предполагает разнообразие спроса и предложения. Правда есть мнение, будто у потре***ельского общества притупляется вкус к творчеству. Но это, разумеется, чепуха. Как раз разнообразие товаров и есть доказательство потребности общества в творчестве. Ведь творчество не сводится к созданию произведений искусств. Главная задача творчества это как раз созидание самого человека. Разнообразие товаров позволяет человеку не только выразить свою индивидуальность, но и быть разнообразным в жизни. Изобилие, приложенное к демократическим и либеральным завоеваниям, в конечном счете, приведет к тому, что человек осознает ценность творческой индивидуальности, где одним из ключей к счастью будет признана непохожесть, безотносительность подлинного, личностного счастья. Не это ли имел в виду Маркиз де Кондорсе, советуя: «Наслаждайтесь своей собственной жизнью, не сравнивая ее с жизнью других».

       6.«Принцип целесообразности» — Как мы уже говорили, подлинное творчество подразумевает восхождение к некоему идеалу. И если суть счастья – творчество, то у него должна быть цель, где предмет творчества достигает своего совершенства. Предметом творчества для достижения счастья человека обычно являются некие внешние условия, которые человек в силах изменить или создать. Предполагается, что в новых условиях человек станет другим, то есть счастливым. Но многие мудрецы солидарны с У. Диснеем, заявившим: «Счастье - это состояние души. Оно зависит от твоего взгляда на вещи». Поэтому, имея целью сотворение условий для счастья, человеку необходимо самому стать предметом собственного творчества. Заметим также, что достижение намеченных целей не всегда удовлетворяет человека. В творчестве это обычное дело. К тому же сама цель бывает обманчивой. Вдобавок, получение желаемого нередко разочаровывает человека, поскольку в мечтах оно было гораздо краше и привлекательнее. И это придавало человеку сил и творческой энергии. Это его организовывало и мобилизовало. Доставляло ему минуты радости от осознания содеянного. То есть, мы здесь имеем дело со знакомым нам «эффектом предвосхищения счастья». В итоге же человеку приходится признать, что на самом деле он был более счастлив в процессе восхождения к идеалу. Жаль только, что здесь счастье ретроспективно. Куда как разумнее осознавать счастье в процессе его творения, имея путеводную мечту и зная при этом, идеал, строго говоря, недостижим. В этой связи стоит заметить, что при движении к идеалу хороши далеко не все средства. И если мы признаем источником счастья творчество, то жертвовать его принципами отнюдь нецелесообразно. В этом случае это будет уже и не творчество, да и сама мечта как идеал девальвируется. И тогда с высоты своих сомнительных достижений ощущение счастья невозможно даже ретроспективно. Говорят, перед смертью Наполеон воскликнул: "Боже, да был ли я счастлив хоть два часа в своей жизни?»

       7. «Принцип восхождения от сложного к простому» — Творчеству присущ один удивительный парадокс. Суть его в том, что самое сложное создать простое. Как выразился поэт Симонов: «Чем проще сказано, тем лучше». Вот и счастье не может быть сложным. Да, оно – есть нечто наивысшее и прекрасное, что может происходить с человеком, но если оно сложное, тяжелое для уразумения или ощущения, то человек, пожалуй, откажется от него, как от некоего утомительного бремени. Счастье представляется человеку лучшим вариантом разрешения всех его проблем и трудностей. То есть, само по себе счастье это достаточно простое чувство. Зато путь к счастью таит и подразумевает те самые трудности и проблемы, в которых заключается вся сложность счастья. То есть, сложность мешает счастью, подразумевая препятствия, и даже отрицает его. Но, как мы уже говорили, само творчество является благом, а значит, и условием для счастья. Известно также, что, все сложное состоит из простых элементов. Соответственно, у человека есть все основания, преодолевая сложности на пути к грядущему счастью, приходить к осознанию счастливых моментов в настоящем. И, например, мечта о полете на Луну, никак не должна портить человеку удовольствие от похода в лес. Так что, видимо, прав Г. Кейн, говоря: «Успех - это не ключ к счастью. Счастье - это ключ к успеху. Если вам нравится то, чем вы занимаетесь, вы будете успешны».

       8.«Принцип преемственности (инерции)» — Напомню, нашей задачей является вовсе не уяснение всех аспектов и механизмов счастья, а доказательство того, что оно есть творческий процесс. Поэтому, говоря о «принципе преемственности» в достижении счастья, мы ограничимся наиболее ярким его проявлением – памятью человека. Ведь память это основа сознания и мышления личности. Каждое прожитое мгновение немедленно уходит в область прошлого, где становится достоянием памяти и может стать объектом осознания. По сути, память созидает личность, формируют ее характер, влияет на восприятие действительности, образует формы поведения, оставляет отпечатки прошлого в нашем облике. Иные воспоминания нас могут радовать, доставлять нам удовольствия, а иные способны нас угнетать, мучить, отравлять нам жизнь. Воспоминания могут быть даже невыносимыми, несовместимыми с жизнью, разрушительным фактором для нашего организма и психики. То есть, память с ее тенями прошлого может делать человека глубоко несчастным. Иные призраки прошлого, вообще способны отнимать или оспаривать у человека право на счастье. В религии даже есть понятие о покаянии, об искуплении греха и о грехе несмываемом. Все это делает счастье явлением социальным, где право на счастье обусловлено нравственными установками и моральными нормами. К их числу относятся, например, представление о чести, о долге, о достоинстве, о приличиях, о человеческом предназначении и пр. Разумеется, подобные нормы необходимы обществу и не менее человеку, регулируя его поведения, указывая ему пути возвышения духа. Но вместе с тем все эти условности значительно усложняет доступ к счастью. Ведь нравственные критерии имеют свои идеальные образцы, сверяя с которыми свое поведение и поступки, человек редко остается удовлетворен. А через то, его право на счастье может выглядеть сомнительным. Притом, оставаясь в прошлом, проступки, прегрешения и ошибки уже не могут быть исправлены. И подчас это кажется приговором и даже запретом на право быть счастливым. Однако, мы утверждаем, что счастье есть творческий процесс. А в творчестве, как известно, художник по возможности исправляет неудачную картину или вообще замалевывает холст. Так что, признание счастья творчеством дает нам право корректировать наши воспоминания, украшать их и менять отношение к ним, перелицовывать интерпретировать события в позитивном свете, и даже удалять иное из памяти, как это делает сочинитель, сжигая неудачные страницы рукописи. То есть, мы рассматриваем жизнь человека и человека как творческий процесс, где человек в состоянии оставить в памяти все лучшее, на основе чего он способен созидать лучшее в себе, и через то свое счастье. В этом контексте становится понятной фраза Христа, которую он адресует ученику, желающему похоронить отца: «Иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов». Примерно то же поучение мы находим у античных мудрецов: «mortuus, mortua vivere vivit». «Мертвое — мертвым. Живое — живым».

       9.«Принцип таинства» — Говорят, знания множат скорби. С этим трудно не согласиться, особенно имея в виду те, из знаний, которые способны отравлять нам существование и помыслы. Некоторые знания, как мы уже отмечали, неплохо бы вообще вытравить из нашего сознания. К таким знаниям относится знание о неизбежности старости и смерти. Но даже те знания, которые мы считаем нужными и полезными, подчас мешают нам удивляться жизни, благоговеть перед чудесами природы и тайнами ее творений, верить в волшебства этого мира и искать покровительство мудрого и доброго Бога. Когда человек не знал, что облака — это просто пар, он наверняка восхищался грандиозными горами в небесной синеве, их величием и красотой, изумлялся их невесомостью и мечтал достигнуть их, как это делают птицы. Оказавшись в лесу, такой человек воображал лес живым организмом, с непостижимым разумом, с незримыми сущностями. Словом, таинство способно очаровывать человека, манить, давая простор его иллюзиям и фантазиям, и, соответственно, пробуждать в нем творческие силы, то есть те самые творческие силы, которые, как мы считаем, необходимы для счастья. Именно тайны увлекают человека на путь дерзаний, открытий, поиск истины, и как ни странно, эти же тайны приводят к обретению знаний, которые способны опечаливать человека своей прозаичностью. Впрочем, таинства мира неистощимы. И человек, несмотря на развитие науки, вполне может найти то непознанное, что способно его восхищать и воодушевлять. Тем более, что знать все не в человеческих силах. Кроме того нашему мышлению свойственна диалектичность, что определяет сомнения в знаниях и требует все новых. Тут на нашей стороне, например, Радищев, заметивший: «Чем выше человек восходит в познаниях, тем пространнейшие открываются ему миры». Так что, «таинство», будучи необходимым элементом творчества, остается одним из ключей к счастью.

       10.«Принцип дополнительности, гармонии, любви» — Говорить о роли любви в счастье человека, пожалуй, излишне. Напомним лишь, что речь идет не только о любви человека к конкретному лицу, но и о любви в широком смысле как способности к сопереживанию прекрасного в мире. Добавим к этому, что все перечисленные выше принципы счастья, теряют свою способность открывать заветные его врата без этого главного ключа первозданного блага. Любовь альфа и омега гармонии, без которой творчество счастья просто немыслимо, да и бессмысленно. Предположив, что человек счастлив в ненависти, мы немедленно приходим к извращению всех творческих принципов, и в этом случае счастье уже не может быть благом, хотя бы потому, что его продуктом является зло. Кстати, любовь, как и счастье, человек вполне способен и даже должен в себе взращивать, подобно тому, как взращивают плодоносное дерево. Ведь будучи, главным ключом к творчеству, любовь сама по себе есть творчество, творчество нашего разума, и значит, она подчиняется творческим принципам.
    Впрочем, о любви можно говорить много и даже бесконечно. Но делать это бессмысленно, поскольку об этом, всеми признанном, источнике счастья уже сказано бесконечно много. Мне же представляется важным пояснить суть «принципа дополнительности». Если коротко, он сводится к тому, что все в мире взаимосвязано через этот принцип. Каждая сущность дополняется другими сущностями посредством обмена энергиями. Без этого она не может существовать. Но сущностью этой может быть и атом, и клетка и живой организм, и планета, и человек. Это как раз то, что философы называют монадой, но очень невнятно определяют этот элемент гармонии. А причиной тому является то, что философы пытаются определить монаду, исходя из самой монады. Но так монада не определяется. Определяет ее то, что ее дополняет и тем актуализирует. Мы, например, не может определить, что такое планета, исходя из самой планеты. Ее сущность выясняется через представление о космосе, звездах, планетных системах. То же и человек. Его сущность выражается через то, что его дополняет. Этими дополнениями могут быть общество, коллектив, семья, потомство; также дополнением человеку служит его собственность, денежные средства, вещи; дополнением разума индивида является мышление, во многом определяющее интересы личности, его работу, его творчество. Но вот, что интересно, всякое дополнение монады диалектично. То есть, дополнение требует от участника гармонии максимальной творческой энергии. И пока это происходит, монада отвечает условиям логоса. Но если энергия монады истощается, то дополнение начинает ее отрицать. Эти отрицания способны приводить к смерти монады. Отсюда понятен механизм «понуждения к творчеству». То есть то, что дополняет человека, постоянно требует от него творческой отдачи. Чем более творчество человека позволяет ему достигать гармонии с окружающим миром, тем выше его вероятность его счастья. Но чем менее деятельность человека созидательна и творчески неполноценно, тем сильнее дополнения и внешняя среда будет оказывать на него негативные воздействия, что и проявляется как несчастья. Думаю, это лишний раз доказывает жизненную важность творчества и творческую сущность счастья.
 Моголь
Одному рядовому | Обсуждение  2023-12-12 10:35:30 
Вот статья из "Комсомольской правды".
Думаю есть смысл привезти ее тут полностью:

Где же ты, брат?
Александр и Иван Твардовские — знаменитый поэт и заключенный


Название у местечка ласковое — Вишенки. Вишневой косточкой перекатывается оно на языке. Так может зваться маленькая деревушка или огромный сад... Все что угодно, но только не дом престарелых.
    — Мы на восьмой этаж, к Твардовскому, — сообщаем на вахте. Толстая тетка кивает равнодушно: “Лифт сломался, вверх придется идти пешком”. После 400 километров от Москвы в Смоленскую губернию, чтобы встретиться с Иваном Трифоновичем Твардовским, родным братом знаменитого советского поэта, это уже было не расстояние.
    Ему 88 лет. Остаток жизни он посвятил тому, что восстановил заброшенный хутор Загорье, отчий дом, где прошло детство.
    Несколько месяцев назад, схоронив жену и собаку, Иван Твардовский пришел в стариковские Вишенки.
   
    Почему-то в казенных учреждениях всегда ремонт. Пахнет краской и гороховым супом. И тихо так, будто время агонизирует. Так же, как и обитатели этого дома.
    Внешне Твардовский — точь-в-точь герой чеховских рассказов. Кажется, что всю жизнь провел за книгами и умными беседами, в тиши кабинета. Иван Трифонович явно не знает, с чего начать разговор, — смотрит на крашеную стену, помешивает ложкой суп.
    — На памятник меня сфотографируешь? — просит вдруг. — Уж постарайся, а то у меня хорошего снимка нет. Понадобится скоро, где взять? Лишние хлопоты людям будут, не хочу...
    Перед съемкой Твардовский делает каменное лицо, будто на паспорт. И наотрез отказывается изменить выражение: “Я знаю, что это правильно!” — такого не переубедишь.
    — Только осторожно расспрашивайте его про брата, — просят сопровождающие. — Про семью Твардовских написано разное. Про ссылку кулаков-родителей с малыми детьми в Сибирь. Про то, что сам Александр Трифонович, известный поэт, от своих родных якобы отказался...
    — Я считаю Александра Твардовского, выходца из крестьянской семьи, заметным явлением в поэзии, — словно по школьному учебнику произносит Иван Трифонович. — Я разгадывал его загадку, но так до конца и не смог. Глыбище, не дотянуться! В моих силах было другое — восстановить место, где мы жили, хутор Загорье. Константин, Александр, Иван, Василий, Павел, Анна, Мария... Все мы из одной зыбки.
    — Из семьи вы остались последним?
    — Самый старший брат, Константин, тоже жив. Ему почти сто лет. Он в Сибири поселился, на маленькой станции. Лет пять назад прислал мне весточку: “Нам не нужно с тобой больше поддерживать связь”, — Иван Трифонович теребит казенную подушку. — Оно правильно — какие новости у столетних стариков? Все позади...
* * *

    Александр Твардовский. Автор “Теркина” и “За далью — даль”. Непонятный, непонятый, раздвоенный.
    Сын сосланного кулака, воспевавший колхозное счастье. Фронтовой корреспондент в войну. В хрущевскую оттепель редактор свободолюбивого “Нового мира”, открывший Солженицына.
    “Давление времени на этого могучего человека было столь велико, что в конце концов его, как глубоководную рыбу, вытащенную на поверхность, разорвало”, — так поэтично отзывается о Твардовском его землячка, поэтесса Вера Иванова.
    — Мы жили на хуторе Загорье, держали крепкое хозяйство. Сравнялось нам с Шурой года по четыре, — это уже Иван Трифонович о брате. — Играли мы в камушки у колодца. У гумна сеялка стояла. Я тронул шестеренки, а Шура дернул за рукоятку... Упал я с раздавленными пальцами. Шура, сам невредимый, заплакал. Он не хотел мне плохо сделать, но так получилось. В последнюю нашу встречу, в 65-м, в Москве, Александр Трифонович взглянул на шрамы и вздохнул: “Загорье! Детство!”
    Шура Твардовский, перепортив “под стихи” кипу дефицитной почтовой бумаги, не пошел по стопам крестьянских родителей, а уехал в Смоленск без родительского благословения. За славой. Иван остался дома.
    Отец, пан Твардовский, как прозвали его за то, что лаптей не носил и характером был крут, упрекал блудного сына: “Пишешь стихи — пиши, но и работай. Город тебе нужен. А того не понимаешь, что город жесток...”
    Но жестокой оказалась деревня.
    Кузнец Твардовский, горбатившийся за семерых, рассчитывал, что сыновья будут его первыми помощниками. Только предало их родное Загорье в столбцах берез.
    В чужих завистливых глазах единственная лошадка Твардовских превратилась в табун. Деревянная кузница стала чуть ли не литейным цехом. А сами они, отродясь батрачий труд не пользовавшие, — зажиточными кулаками.

* * *

    Отец не выдержал колхозного пресса, уехал на заработки. Покинул дом и старший Константин, которого приговорили к году тюрьмы за неуплату налогов.
    — Меня исключили из школы, — вспоминает Иван Трифонович. — Директор сказал, что не представлена справка о социальном положении. “Если ты не сын кулака, принеси нужный документ!” Но такую справку мне, естественно, не дали.
    Вспоминал о гонениях семьи и поэт Твардовский, к тому времени он был уже довольно известен. “Нужно выбирать между папой-мамой и революцией”, — поставил на вид его приятель, секретарь Смоленского горкома комсомола.
    Их выселяли насильно — из бревенчатого домишки, главным украшением которого была пара венских стульев с вытертыми сиденьями, да самодельный шкаф, отделявший “залу” от “спальни”. Мать металась, роняла вещички, обнимала детей. У нее ведь тоже “нехорошее” прошлое, не крестьянка она, из обедневшей дворянской семьи, что тщательно скрывалось. “Куда нас везут?!” — рыдали младшие.
    Смоленск—Ельня—Казань—Свердловск—станция Ляля—бревенчатое село Караул — так гнали Твардовских по этапу. Звучали в душном вагоне безысходные каторжные песни.
    Они надеялись на помощь знаменитого Шурки. Но что тот мог? Прислал письмо: “Дорогие родные! Я не варвар и не зверь. Прошу вас крепиться, терпеть, работать. Ликвидация кулачества — не есть ликвидация людей”, — и никаких обещаний кроме, будто чужой.
    — Письмо брата этим не кончалось, — вспоминает Иван Трифонович. — Писал он дальше о том, что писать больше не может и чтобы мы ему тоже не писали...

* * *

    От Смоленска верст восемьдесят, по солнцепеку. Машина наша то урчит, как голодный зверь, то задыхается, как бегун марафона. Еще мгновение — и вырубилась совсем. Помощи ждать неоткуда.
    Пуста дорога. Поломанные трактора брошены на поле. И беззвучно, как в доме престарелых.
    Это и есть нынешнее Загорье. Приехали.
    Метрах в пятистах от Музея Твардовского — поселок Сельцо. Выстроились в ряд пустые двухэтажные дома, построенные для колхозников “дорогим Леонидом Ильичом”. Внешний вид строений вроде как у городских, а удобства деревенские, во дворе.
    — Местные смеются, что на нашу деревню упала космическая станция “Мир”, — невесело шутит Татьяна, директор Дома-музея Твардовского. — Смотрите, крыши у домов все как одна провалились. В запустение село пришло, никому ни до чего нет дела...
    — А где народ-то? — интересуюсь я. — Опять сослали?
    — Сами сбежали. Я тоже жду, когда дочки школу закончат и уедут учиться в Смоленск. Грустно здесь. Работы хорошей нет, мужики, которые остались, пьют, торговля редко приезжает...
    Пустует в деревне еще одна хата. Та, в которой жил до отъезда в Вишенки Иван Трифонович Твардовский — хранитель музея.
    — Жена Ивана Трифоновича, Мария Васильевна, в прошлом августе умерла. Уж как он переживал. Ослаб шибко, ноги не держали. А совсем слег после того, как “собачья свадьба” разорвала его дворового пса Тимку, — судачат сельчане. — Твардовский — человек немногословный, в общении даже тяжеловатый. А тут приходим — горюет Иван Трифонович и вещи свои собирает: “Не могу, говорит, больше здесь оставаться”. Принял решение уйти в стариковский дом — какую же силу духа для этого надо иметь!
    Вот и Музей Твардовского. Ельником огорожены деревянные постройки. Знаменитая фотка поэта, во всех сборниках его стихов она есть. 43-й год. Александр Трифонович, в потрепанной шинели, на пепелище Загорья. Считалось, что хутор выжгли фашисты.
    — Что вы, его еще раньше уничтожили, — усмехается Татьяна. — Не власти, добрые соседи. Когда хозяев сослали, они все по бревнышку растащили!

* * *

    — На поселении семья наша не считала себя осужденной. Брат Константин только и мыслил, чтобы бежать, — вспоминает Иван Трифонович. — У него на Смоленщине невеста была. А меня мучило, что, если сбегу, мать и сестры останутся совсем одни. Семьи, где мужиков нет, в Сибири не выживали. И еще казалось, что везде одно и то же меня ждет: новый арест и этап.
    Все Твардовские тайно покидали зону и все возвратились назад. Кругом тайга, мошкара, болезни. А и добредешь невредимым до железнодорожной станции — кто тебя ждет в Смоленске или в Москве?
    Нелегально уехавший из ссылки отец, Трифон Гордеевич, добрался-таки до родных краев. Свиделся с Александром: “Боже ты мой, как же это может быть в жизни, что встреча с родным сыном столь тревожна, — рассказывал позже об этом. — “Шура! Сын мой! — говорю. — Гибель же там! Произвол полный!” “Значит, бежал? — спрашивает отрывисто. — Помочь могу только в том, чтобы бесплатно доставили туда, откуда прибыл!”
    И — захлопнул дверь.
    — Я не виню брата, нет, — говорит Иван Трифонович. — Я знаю, в душе он скорбел, что так с нами жизнь обошлась, но никого в свои переживания не посвящал. Такое шло время, на него ведь тоже нападали, говорили — “кулацкий подголосок”. Александр не мог нас жалеть, не мог просить милостей для родного отца. Ему приходилось тяжелее, чем нам.
    “Как ты, брат?/Где ж ты, брат?/На каком Беломорском канале?” — три вопросительных знака в стихотворении Твардовского, датируемом 1933 годом.
    В 36-м поэт все-таки разыскал семью. Они находились на положении вольных поселенцев. Перевез всех в Смоленск. Тогда же Твардовские сели за общий стол, прощая старые обиды. Все вместе. В последний раз.

* * *

    16 июля 41-го года. Местечко Харлу в Карелии. Хибарка в лесу, замаскированная еловыми ветками, — советская погранзастава. Чужие здесь не ходят. А из наших осталась одна рота.
    27-летний Иван Твардовский слишком стар для солдата срочной службы. Мысли у него не о начавшейся войне, не о боях. Дома жена Маша на вторых сносях, первый ребенок нездоров.
    — Я не думал, что меня возьмут в Красную Армию. По возрасту уже не подходил, да и репутация подпорчена: родители — кулаки, супруга из спецпереселенцев. Но меня все-таки призвали, — разводит руками Иван Трифонович.
    Почти две недели, с тех пор как выступил по радио Молотов, их рота торчала среди непролазных карельских топей. Десять человек послали в разведку на погранзаставу. Вернулась половина. Четверых накрыло автоматной очередью. Последнего, раненого, бойцы оставили с гранатой на дороге, чтобы не попал к врагу живым
    — Как можно бросить друга в такой ситуации? “Они обязаны были ему помочь и ждать подкрепления!” — наивно размышлял я тогда. Просто не знал, что такое война и что каждый сам за себя.
    Под вечер их, ослабевших от неопределенности, взяли в плен финны. Так Твардовский снова попал в лагерь — только надписи на воротах были теперь не на русском языке.
    — Я не назвал своей настоящей фамилии, представился Березовским. Испугался, что это обернется против других братьев, если они на фронте. СМЕРШ не дремлет! — утверждает Иван Трифонович.
    Он работал по десять часов в день, отгружал металлическую стружку с железнодорожных платформ. А она, зараза, впивалась острыми краями в пальцы. Иголок не было, выдергивать занозы приходилось зубами, до крови.
    При обыске у Ивана нашли русскую листовку. Повели на допрос, стращали ужасными пытками за связь с партизанами. Проведав, что человек “Березовский” непростой, собрали на него досье — выведали всю подноготную. А потом начали активно переманивать на другую сторону, к генералу Краснову.
    Конечно, что может быть показательнее, чем брат-предатель у автора стихов, которые читают солдаты перед атакой.
    “Из плена в плен — под гром победы/С клеймом преследовать двойным”, — догадывался ли Александр Твардовский, что эти строки про его родного брата?
    — Не будьте наивным, с таким послужным списком, как у вас — кулацкое прошлое, плен, — не возвращаются на родину. Вы давно мертвец! — откровенничал финский офицер.
    Иван знал это. И оттого было еще горше.
    Но он все равно решил бежать, на Запад...

* * *

    — Твардовских будто преследовало родовое проклятие, — свидетельствуют современники. — Слава, талант, любовь властей и всенародное почитание, наверное, не бывают бесплатными. Если кому-то отмерено сверх меры, то расплачиваются за это нередко близкие.
    Младший брат поэта, тезка Теркина, Василий Твардовский, покончил с собой. Баловень судьбы, лейтенант ВВС, прошедший войну и не раз подбитый вражескими истре***елями, бросился под поезд в городе Кургане.
    Шел 54-й год. Дело спустили на тормозах. Хоть имя Твардовского было на слуху, но родных погибшего не известили — просто поверить не могли, что безвестный самоубийца может быть родственником знаменитости.
    Василия захоронили в общей могиле, следы ее сегодня утеряны.
    Брат Павел работал по торговой части. С семьей отношений тоже особо не поддерживал. Даже о том, что у него в Смоленске росла дочь, узнали уже после его смерти.
    Сестры Мария и Анна карьеры не сделали. Одна трудилась простой санитаркой в больнице. Другая была домохозяйкой.
    И никто из Твардовских не кичился связями и известностью. Не хотели лишний раз высовываться? Или просто не верили, что это родство может пригодиться.
    — Бывали случаи, когда меня спрашивали: довожусь ли? Я считал, что у таких людей ничего ко мне нет, кроме желания удовлетворить любопытство, мне такие знакомства претили, — говорит Иван Трифонович.
    В Загорье Твардовские не ездили. Да и что там делать? Голое поле — как засохшая рана...
    ...Этот человек прибыл на Смоленщину в начале 86-го. Издалека, с Севера, с полным чемоданом инструментов для обработки дерева.
    Бывший финский военнопленный, бежавший на свободу. Жил в Швеции на положении интернированного до 47-го года. Потом обратно в СССР, где осталась семья, — наивный, он думал, что победа все спишет.
    “Решением Особого совещания за нарушение воинской присяги, по статье 58 пункт 1“б”, Твардовский Иван Трифонович приговорен к 10 годам лишения свободы, с отбыванием срока наказания в ИТЛ МВД СССР...”
    Из лагеря — в лагерь.

* * *

    У него никогда не было своего дома. Разве можно называть родным лагерный барак? Или ель в лесу, укрывшую после побега?
    Теплое и светлое осталось в далеком детстве. Мать с кружкой парного молока. Брат Шурка, рыдающий навзрыд, глядя на раздавленные нечаянно сеялкой пальцы...
    Это нельзя вернуть. И нельзя повторить со своими детьми. Потому что они умерли, пока отца мотало по тюрьмам. Из всей огромной крестьянской семьи только жена Мария дождалась мужа.
    — Жизнь прошла под знаком “социальной неполноценности”, — вспоминает Иван Трифонович. — Еще в лагере, на Чукотке, я научился резать по дереву, стал мебельщиком. Потом меня амнистировали, но так и остался на Севере. В 77-м году мне прислали письмо из Смоленска. Музейные работники просили сделать что-либо для экспозиции, посвященной поэту Твардовскому.
    Он, не раздумывая, согласился. Хотя, бывало, недолюбливал сувениры. Начальники лагерей — сколько их выпало на его долю — частенько просили изготовить что-нибудь эдакое. Но понимал Иван Трифонович, что интерес их связан не с его мастерством, а с именем брата.
    По просьбе музея Твардовский выполнил макет загорьевской усадьбы. Пахнущая свежим деревом игрушка, в пятьдесят раз меньше оригинала.
    А в 86-м в Смоленском облисполкоме приняли решение, чтобы Иван Трифонович выстроил старый хутор в натуральную величину. Как же так — на родине великого поэта до сих пор нет музея его имени?!
    Венские стулья, грубо срубленный шкаф, отделяющий “залу” от “спальни”, младенческая зыбка — бревнышко к бревнышку, как встарь, до Первой мировой...
    Музей открыли в 87-м. Твардовский планировал задержаться на родине месяц или два, пока восстановленная экспозиция не наберет обороты. Но уехать оттуда в итоге так и не смог — земля не отпустила.
    Он говорит, что построил это новое Загорье в память о брате. Здесь же, как указал в завещании, просит его похоронить. На пригорке, на сельском кладбище, рядом с женой. Там старые, начала прошлого века могилы заросли бурьяном, и никто не потревожит.
    Поэт Твардовский лежит на престижном Новодевичьем. Он умер в 72-м году, на отдаленной даче, в одиночестве.
    О смерти Александра Иван узнал по радио. Последние годы они не переписывались. Иван ждал, что Александр черкнет хоть пару строчек. Но тот молчал, наверное, было некогда.
    Твардовский редактировал “Новый мир”. Миллионы читателей ждали откровений “Ивана Денисовича”, помятого жизнью маленького человека...
    А другой Иван — Иван Трифонович — так и не смог пробиться к именитому гробу. Толпа не пропустила. Он был невысокий, неприметный, как все, — никто не поверил, что брат.
   
https://www.mk.ru/old/article/2002/05/31/166701-gde-zhe-tyi-brat.html
 Ковальчук Ан
ИТОГИ КОНКУРСА «ГОД ДРАКОНА» | Обсуждение  2023-12-11 02:04:50 
Уважаемые авторы,

Подведены итоги КОНКУРСА «ГОД ДРАКОНА».

Гран-при завоевала Юлия К, Поздравление Горыныча - 68 баллов (от участников конкурса - 36 баллов)
I место primo, Я вам понравлюсь! - 58,
II место КсюХа, Зелёный трёхголовый исполин - 58,
III место Gameboy, Приручение дракона - 56.

Приз за самое полезное для читателей поздравление получает Сергей Е., Дерябнем за год Дракона (ТОСТ)

Приз за лучшую рецензию получает Неразговорчун, Re: Поздравление Горыныча

Начиная с 4-го, места произведений-участнков распределились так:

4. Сергей Е., Дерябнем за год Дракона (ТОСТ) - 52
5. Олег Индейкин, Дракон для жены - 50
6. Юрий Десяткин, Поздравление Дракона с Новым Годом - 50
7. Камикадзе, Лети, дракон! - 48
8. Игорь Мальцев, У дракона… - 46
9. Ильх, Мы в Новый год на лучшее надеемся - 44
10. Клементина™, Поздравление с годом Дракона 2024 - 44
11. Заколебаба, Ты давай, Дракон, скорее - 43
12. Манюня Леско, Драконий год, приветствуем тебя!.. - 43
13. Тарасыч, Предновогодние порошки - 42
14. Кузьма Швеллер, Дракон в законе - 41
15. Pilot, На год Дракона - 40
16. Люся Лагутина, Есть предложение - 38
17. Wova, Как правильно встретить год дракона - 37
18. САХ, Дракон и ми(л)фы - 35
19. Уралочка🎀, С нетерпеньем ждём, хороший - 35
20. Дейтерий, Шуточная песня на Год дракона - 35
21. Izverg, Пятый всратый - 34
22. Варвара Г., С зеленым Змеем Горынычем! - 33
23. раб Божий-прохожий, Год Дракона - новогоднее - 33
24. Митюнюшка, Матёрый симпапут - 31
25. Вадо, Поздравление поэтам в Год Дракона - 31
26. Хм, Что год грядущий нам готовит - 20
27. Gapon, Коллаж разделанный - 9

Большое спасибо всем участникам конкурса и поздравления победителям!

И, конечно, выражаю искреннюю благодарность Gameboy и САХ за участие в финансировании этого конкурса.

Разложу призы, добавлю регалии, уберу номера из названий сегодня до вечера, конкурсные бонусы добавлю через неделю.
 Дейтерий
СТРАННЫЙ КУТЮРЬЕ ДЛЯ АФИНЫ | Обсуждение  2023-12-02 18:35:19 

Друзья мои, хочу вас порадовать новым философским опусом Моголя. Для тех, кого это не очень радует, я привожу скриншот из отчета о прочитанных произведениях:
Гость ХАЙДЕГГЕР и КРЕАТИВНАЯ ФИЛОСОФ 2023-11-29 23:53:11        84
   Гость ВЕЛЛЕР и КРЕАТИВНАЯ ФИЛОСОФИЯ 2023-11-29 23:53:10 67
Гость БЕРДЯЕВ и КРЕАТИВНАЯ ФИЛОСОФИЯ 2023-11-29 23:53:10 84
Гость ДИАЛЕКТИКА ДУХА И ЛОДОЧКА ДЛЯ 2023-11-29 23:53:10 89
Гость ВЕЛИКИЙ МОШЕННИК ДОКТОР ФРЕЙД 2023-11-29 23:53:10 94
Гость ПЛАТОН МНЕ ДРУГ, НО АРИСТОТЕЛЬ 2023-11-29 23:53:10 95
   Гость ТАК Я ГОВОРИЛ С ЗАРАТУСТРОЙ 2023-11-29 23:53:10 113
   Как вы думаете, если прочтения сочинений насчитывает до сотни в секунду, нужны ли они широким массам? Вот и приходится Моголю напрягаться и идти навстречу читателям, желающим знать что почем.


    Как-то одна моя знакомая из тех, кто читает много художественной литературы, спросила меня, почему я занимаюсь философией, да еще пишу статьи, в которых указываю на ошибки известных или даже великих мыслителей? Мол, дело это неблагодарное, поскольку философией интересуются и понимают ее немногие, а критика ее светил вообще позволительна лишь избранным, выдающимся, и авторитетным ученым. Дескать, чтобы указывать на просчеты гениев, вначале следует самому стать гением.
    На это я ответил, что мне мои упражнения интересны, как может быть интересен анализ шахматных партий, как игра ума, как расследование преступлений в стиле Шерлока Холмса. А то, что гений я или не гений, мне вообще до лампочки. Пусть лучше гении поменьше заблуждаются в своих умозаключениях и теориях. Однако самому мне такой мой ответ показался слишком легковесным. Я даже почувствовал себя, вроде Буратино, сунувшим свой длинный нос в чернильницу под строгим взглядом Мальвины.
    Но случилось так, что вскоре за этим диалогом мне подарили книгу: «Мераб Мамардашвили. Введение в философию» Издательство «КоЛибри» 2023г.»
    О философе Мамардашвили я кое-что слышал, главным образом в связи с событиями «перестройки», но с его трудами знаком не был, и это неудивительно, поскольку, как сказано в Википедии: «Своё философствование М. К. Мамардашвили иногда называл «сократическим», имея в виду не только диалогичность, но и то, что он не оставил письменного наследия. Вместе с тем, он читал много лекций в университетах Советского Союза и за рубежом. При жизни его работы почти не публиковались «по идеологическим соображениям».
      Тем не менее, Мамардашвили считается выдающимся философом современности, в Тбилиси ему установлен памятник за авторством Э. Неизвестного, а в моих руках оказалась книга, представляющая собой собрание его лекций.
    Разумеется, я поспешил ознакомиться с книгой. Я прочел две главы, и вдруг понял, что не могу читать дальше. Мне мешало острое и непреодолимое желание высказаться по поводу прочитанного. Это вернуло меня к вопросу моей знакомой. И вот тогда я, наконец, осознал природу того позыва, который заставляет меня заниматься критикой иных авторитетных философов. Припомните сказку «Новое платье короля» и мальчика, выкрикнувшего: «А король-то голый!» Точно так же и я, при виде того, как «царицу наук» очередной портной обряжает в одежды отнюдь не приличествующие богине мудрости и знаний, Афине, не могу заставить себя благоразумно промолчать и безропотно принять мнение толпы.
   Однако к делу.
1.
    Свою «лекцию № 1» Мамардашвили начинает с обычного для философа вопроса: «Что такое философия?». В этом, конечно, нет ничего странного. Странно выглядит то, что зачастую философы пытаются дать собственное определение своей науке. И тогда получается, что занимаясь философией более двух тысяч лет, философы до сих пор не договорились, чем же они, в сущности, занимаются.
    «Приступим к историко-философскому введению, - говорит Мамардашвили. – Такое введение нельзя сделать без понимания самого факта философии, без понимания, что такое философия, зачем она, и как это случилось, что люди философствуют?»
    Казалось бы, самое время заглянуть в словарь, где сказано:
    «Филосо́фия — особая форма познания и система знаний об общих характеристиках, понятиях и принципах реальности (бытия), а также бытия человека».
    Однако вместо этого наш лектор вдруг предложил определить, «что такое философия», с помощью интуиции и заявил, что это вполне возможно.
       Я тоже думаю, что это возможно, но зачем же это нужно? Ведь, как известно, в интуиции ведущую роль играют полученные знания, сведения и опыт. Если соответствующих знаний нет в разуме, то никакая интуиция не поможет. Зато любой школьник, знакомый с изречениями, вроде «Не рой другому яму», отличит это мудрое поучение от сказки про колобка. С другой стороны, иной малограмотный человек, говоря «нет худа без добра», то есть, размышляя о неких принципах реальности, может и не знать, что он философствует. Бесспорно, есть и такие, кому кажется, будто он философствует, а на самом деле мелет чушь, подобно Журдену, полагавшему, что говорит стихами. Впрочем, сам Мамардашвили, видимо, не из таких, ибо утверждает, что сразу узнает подлинную философию там, где, по его словам,
      «… выполняются некие самостоятельные акты мышления, в которых мы не чувствуем какой-либо ритуальной или священной окраски, то есть не можем их отнести к мифу и ритуалу, а относим их сразу же к автономной мысли или теоретической мысли и называем эту мысль философией, или мудростью».
    - Эге, - подпрыгнул во мне сорванец из сказки про одураченного короля. - Если акт мышления не относится к мифу или ритуалу, то это и есть философия!?
       То есть, когда Журден говорит: «Одеваюсь я теперь, как одевается знать, и мой портной прислал мне шелковые чулки, до того узкие, — право, я уж думал, что мне их так никогда и не натянуть», то это означает, что он философствует. Ведь он совершает акт мышления, никак не связанный с мифом или ритуалом.
    В связи с этим, я снова спрашиваю, зачем нужен этот сомнительный подход к уяснению сущности философии? Быть может, автор предлагает нам начать с азов любомудрия, чтобы разрушить старые представления об этой науке и на их руинах воздвигнуть здание какой-то новой «формы познания»? Тогда он, действительно, подобен Сократу… но что, если Журдену?
    Во всяком случае, понятно, что мифы для нашего мудреца являются главной антитезой философии. Но тогда неплохо бы знать, что он понимает под мифами?
    «Миф – это некие знания, - поясняет наш лектор, - некие организованные способы поведения человека – не практические, а духовные… Миф – это упакованная в образах, метафорах многотысячелетняя коллективная и неименная традиция… Таким образом, на уровне интуиции мы не только узнаем акт философствования как некий акт автономной, неритуальной мысли, но и узнаем его еще и потому, что с мыслью всегда связано имя, - философия в отличие от мифа индивидуально датируема».
    Теперь вам ясно, что наш философ подразумевает под словами «миф и традиция»? Мне как-то не совсем. Я, например, вижу мало разницы между мифом о богине Афина и героем пьесы «Мещанин во дворянстве». И то и другое, упакованные в образах и метафорах, сведения, притом духовные, художественные произведения. Разница только во времени их существования, а также в том, что авторы мифов древней Греции нам неизвестны, а автором упомянутой комедии является Мольер. Но насколько это принципиально? С другой стороны, образ Сократа вполне может быть придуман Платоном, то есть является мифическим. И, между прочим, существование платоновских «эйдосов» никак не доказано, чем они сильно смахивают на фантастические представления о реальности.
    Но еще менее понятно, зачем автор предлагал нам пользоваться интуицией, когда далее вдруг говорит:
    «Философия – есть определенный тип размышления, определенный тип текста, передаваемого другим… Когда мы говорим о философии, или теории, или мысли, мы говорим о занятии, связанном с проблемами… Миф, ритуал и так далее отличаются от философии и науки тем, что мир мифа и ритуала есть такой мир, в котором нет непонятного и нет проблем, а когда появляются проблемы и непонятное, тогда появляется философия и наука – иными словами, философия и наука есть способ внесения в мир непонятного».
    Вот оно. Что я вам говорил! Чем перед нами не Сократ, который проделывал примерно то же, когда доказывал собеседникам, что они не знают даже того, что он ничего не знает.
       Оказывается, философия – это то, что делает мир непонятным. Нам, например, не понятно, зачем пользоваться сомнительной интуицией, когда разработано ясное определение предмета философии. Но, как утверждает Мамардашвили, сотворение непонятного, как раз, есть задача подлинной философии. Отсюда получается, что настоящими мудрецами являются вовсе не те, кто ищет истину, или пишет философские словари, а тот, кто говорит нечто загадочное, сомнительное и, быть может, даже нелепое.
   Однако не спешите смеяться. В философии иная нелепость может запросто оказаться мудростью. Помните, «И гений – парадоксов друг».
    И ведь наш Сократ неожиданно прав. Это легко показать с позиций «креативной философии». Дело в том, что мы утверждаем, что разум, который присущ животным практически в той же степени, как и человеку, и мышление, которое свойственно только человеку, имеют разную природу. Разум основан на принципах логоса и творчества, а мышление подчиняется принципам диалектики, где одним из ведущих законов является закон «отрицания отрицания». Так вот, если разум, будучи сферой чувственного и бессознательного, способен творить мифы и верования, объясняя с их помощью реальность, то мышление склонно рассматривать мир, с исходя из, присущих материи причинно-следственных связей, то сеть, с помощью анализа и логики, отягощенной сомнениями и отрицаниями. Вот эти отрицания и проявляются в актах агрессии рационального мышления против художеств разума, противоречащих логике. Вторжение логики мышления в область мифотворчества, их критический анализ, рушит устоявшийся мир иллюзий и фантазий, и с тем делает его непонятным.
    Доказывая свой тезис, Наш Сократ пускается в описание мира древнего человека, наполненного таинственными мифическими существами, где все объяснимо присутствием потусторонних сил и сущностей, с которыми человек входит в отношения с помощью ритуалов и магии. При этом человек наделяет богов, демонов и прочих духов сверхприродными качествами.
    «И вот почему-то, - говорит автор, - эти существа играют такую роль в человеческой жизни, что они эту человеческую жизнь могут организовать; почему-то посредствам их человек придает своей жизни некий смысл, то есть делает эту жизнь соизмеримой с самим собой. Ведь что такое понимание? Понимание есть в принципе нахождение меры между мной и тем, что я понимаю. Соизмеримость. Ведь если я сказал, что молния – это знак божественного гнева, то я выполнил операцию соизмеримости, то есть молния – это носитель смысла. А смысл, даже божественный, соизмерен моей способности понимания – я в этом смысле могу участвовать, то есть миф – это мир соучастия и, таким образом, понимания вещей, предметов, сил».
    Странно. Автору понятно, что происходит, но не понятно «почему?». «Почему-то», - говорит он. Но почему бы не предположить, что этот внешний мир на самом деле соизмерим с человеческим разумом? А ведь это очень старая, даже ветхая идея древних греков, где началом мира является «разумный дух», нус, все создающий и во всем присутствующий, в том числе и в человеке. В Индии таким духом считался брахман. Вот и мы в «креативной философии» исходим из того, что все сущее является произведением творческой энергии Вселенной, которой присущи креативные принципы, и в этом смысле она разумна. Человеческий разум строится на тех же принципах. Главным в их системе является «принцип дополнительности, любви и гармонии». Благодаря ему все в мире взаимосвязано, а также существует логос разума, где, по словам Парменида: «Из одного - все, и из всего - одно». Этот «принцип любви» лежит в основе нашей способности к эмпатии, вчувствованию, сопереживанию. Реализация этого свойства человека и приводит к обожествлению внешних объектов, природы и явлений. Отсюда понятна природа богов и мифов. То есть, мистические сущности не появляются случайно. Их образы, а значит, смыслы и их целеполагания творит сам человеческий разум из внешних объектов и явлений, и потому они соизмеримы с ним. Не гроза определяет состояние человека в гневе, а состояние рассерженного человека напоминает грозу. Что же тут может быть непонятного?
    Но, похоже, «Нашему Сократу» с его интуицией это как раз и непонятно.
    «Почему же по отношению к человеку миф может выполнять такую роль, – вновь вопрошает он, – то есть, роль придания смысла человеческому окружению, такую роль, что человек посредством мифа овладевает своими природными силами, определенным образом их канализирует? Этот пункт пока не ясен, но за него зацепившись, можно одновременно разъяснить и то, что предшествовало философии, и саму философию».
    И опять я в недоумении. Что тут неясного? Философии предшествовало отсутствие мышления или его примитивность, когда разум без участия сознания творил из реального мира свой волшебный, мистический мир. Боги этого мира были естественным результатом способности человека к эмпатии, а значит, любви, притом любви к творцу всего сущего. Пусть люди этого не осознавали, но одухотворение природы проистекало из их любви к ее таинственному Создателю. Ведь когда мы любим кого-то, то любим не столько некий его застывший образ, фотографию, или икону, сколько проявление его качеств, его личностных признаков, его творчества. Так что, отрицание пантеизма вовсе не христианская позиция, а скорее, богоборческая. Она продиктована верой в некоего эгоистичного бога, в абсолют, каковым подлинный Бог вряд ли является. Во всяком случае, само его творчество предполагает иное.
      Условием зарождения мышления стало созревание разума человека до такой степени, когда появилось возможность образования в логосе разума логических цепочек умозаключений посредствам волевых усилий человека, основанных на физико-моторных реакциях организма. А спусковым механизмом зарождения и развития мышления, очевидно, послужили страхи и сомнения. Ведь логика и знания реалий необходимы, прежде всего, в минуты опасности. Правда, страхи и сомнения являются лишь предвосхищением возможного, что в сущности – ничто. Поэтому и мышление считается производным «ничто». Тем не менее, мышление стало дополнением разума. Но будучи дополнением, оно по определению должно быть несоизмеримым с тем, что дополняет. Иначе в его образовании нет смысла. Отсюда ясно, что у мышления иная природа. И если разуму присущи творческие принципы, то мышлению должны быть свойственны иные. Но откуда они возьмутся, если мышление остается продуктом разума. Значит, мышлению должна быть свойственна способность присваивать, искажать, извращать имеющиеся творческие принципы логоса, и через то отрицать разум. И мышление, как мы знаем, подчиняется законам диалектики, главным из которых является «отрицание отрицания». В силу этого мы узнаем в мышлении природу паразита. Оно и прививается разуму человека благодаря посредничеству других людей, то есть, как вирус.
    Известно, что мышление связано с умением анализировать, то есть, мысленно разделять объекты на части и выделять значимое, выстраивать цепочки умозаключений, идя от простого к сложному, обобщать и накапливать знания, а также проделывать иные операции абстрагирования от конкретных предметов интенции.
      Магия, быть может, помогала человеку на охоте или в хозяйственной деятельности, благодаря таинственным свойствам разума, но практические знания и правильные умозаключения давали лучший результат. Изучение повадок животных и усовершенствование орудий охоты были полезнее жертвоприношений духам леса. Но процесс мышления в силу бесконечности возможных ходов рассуждений и недостатка знаний часто приводит к ошибкам и вопросам, которые требуют ответов. С накоплением знаний прогрессия таких вопросов растет. С тем в мифы проникают рассудочные мотивы. Более того, сами мифы изменяются. К пантеону богов добавляются все более абстрактные боги, такие как богиня мудрости, Афина, богиня справедливости и правосудия, Фемида, Музы и т.п. По сути, боги очеловечиваются. К богам предъявляются претензии, их делят на хорошие и плохие. И возникают мысли типа: «На бога надейся, а сам не плошай». Появляется житейская мудрость, теоретические поучения, опытные данные, стремление знать больше, что обеспечивало независимость от мифических сущностей. Примерно так и зарождалась рассудочная философия.
   Все это мне представляется настолько очевидным, что не о чем говорить. Но наш философ упорно напускает тумана. Вот, что он говорит:
    «Непонятное и неясное, именно философию я буду пояснять другим столь же непонятным и неясным. Мы не знаем ни того ни другого – мы не знаем ни что такое философия, ни что такое человек, и я заранее скажу, что формального определения ни того ни другого дать нельзя».
    Ну, разве не о том же говорит Сократ, утверждая: «Я знаю только то, что ничего не знаю».
   И наш новоявленный Сократ продолжает:
    «Человек – это существо, которое есть в той мере, в какой он самосозидается средствами, не данными в самой природе. Это значит, что человек в том человеческом, что есть в нем, не есть природное существо, не есть существо, которое рождается природой… То, что мы в человеке интуитивно называем человеческим, не может быть приписано по своему происхождению никаким природным механизмам ни в мире, ни в биологии, ни в самом человеке… В этом смысле человек есть существо, висящее в пустоте и не имеющее никаких оснований».
      - Ну, что за чепуха! - отчаянно вопиет во мне наивный мальчик из сказки. – Разве человек висит в пустоте?
       Вот и вы, скажите, только честно, согласны ли вы с тем, что болтаетесь в пустоте, взявшись неизвестно откуда и независимо от природы? Биологически, физически, механически мы ничем не отличаемся от животных. Каждого из нас может в любой момент уничтожить даже какой-нибудь микром. Наш организм практически такой же, как у обезьян. Наш разум превосходит разум млекопитающих разве что более высокими творческими способностями, но, несомненно, творчество свойственно и животным, иначе они не могли бы приспосабливаться к условиям среды обитания. Наш талант к эмпатии сродни способности живых существ к мимикрии. Единственное, что нас заметно отличает от всего природного, так это наше мышление с его логикой. Но ведь и некоторые животные обладают способностью устанавливать причинно-следственные связи, делать выводы, приобретать и использовать опыт. Правда, вряд ли животные владеют абстрактным мышлением с его диалектическими отрицаниями. Но что такое мышление? Будучи плодом страхов и сомнений, явившихся из «ничто», мышление само является «ничто». Без разума оно просто невозможно. И тогда получается что это самое «ничто» устами нашего философа говорит о себе. Это оно, оставаясь противником разума и стремясь к его отрицанию, желает быть выше и вне всего сущего. И в этом случае оно, словно вывернув реальность наизнанку, само уже превращается в единственное сущее.
      Возможно, именно эту позицию отчужденности мышления, а значит, и человека от природы пытается обосновать Мамардашвили. Однако, как вы понимаете, сделать это не так-то просто. Автору все же приходиться признать, что в нашем организме происходят физические и психические процессы, в результате чего нам присущи, чувства, переживания, память. Но все это свойственно и животным. Это, как будто, не устраивает «Нашего Сократа». И тогда он говорит:
    «Феномен памяти не держится на сохранении физических следов. По законам энтропии следы рассеиваются или должны быть закодированы. У животного они закодированы в инстинкте, то есть работает природный механизм инстинкта. Животному в этом смысле не нужно ничего решать… У человека такого механизма нет: то, что он может знать в качестве мудрого и полезного, - это он может узнать, но может и не узнать. То есть человек – это такое биологическое существо, которое способно отклониться от биологических законов».
       Такую аргументацию следовало бы ждать от философов древней Греции, а не от нашего современника. Некоторые античные мудрецы, в том числе и Сократ, действительно, считали животных неразумными. На самом же деле, инстинкты не мешают животным решать практические задачи, приобретать опыт, делать выводы на его основе и выбирать какое-либо из возможных действий. Правда, они это делают без глубокомысленных рассуждений. Они руководствуются чувством, которое является продуктом их логоса, где врожденные инстинкты сосуществуют с опытом. Мышление же человека начинается с осознания разницы между «Я и Не Я». Во всяком случае, так считают многие философы. Конечно, это имело место. Ведь мышлению присущ анализ, то есть умение выделять отдельные части объекта. Однако, я думаю, это не главное. Ведь и собаки выделяют себя из стаи своих собратьев. И они не склонны уступать свою косточку другим. Я полагаю, мышление начинается с переживания пережитого. Замечу, русское слово «переживание» очень похоже на слово «пережевывание». Так вот, первые акты мышления, видимо, связаны с умением переключать внимание с внешних объектов на объекты и события, запечатленные в памяти. Переживания ярких эпизодов с помощью внутреннего взора, очевидно, позволяло не только проявлять причинно следственные связи происшедшего, но и домысливать их посредством воображения. Из этой способности оперировать фантомными образами, и сопереживать им, благодаря эмпатии, видимо, и развивалось образное мышление, детищем которого стало мифотворчество. Отсюда понятна роль ритуалов, где человек взаимодействовал с собственными фантазиями и, соответственно, учился мыслить. В дальнейшем мыслительная деятельность все больше выражается в выборе исходного знания, сведения, опыта, из которых развивается змейка умозаключений. Этот выбор, обусловленный разными причинами, в частности позволяет человеку разуметь свое «Я», воображать его в том или ином виде и через то волевым образом настраивать свой организм на отклонение от биологических процессов.
    Что же касается памяти, то она действительно у человека выше, чем у животных. Но причиной такого развития памяти опять же является мышление. Это мышлению требуется огромное количество знаний, сведений, информации. Представьте, сколько всего этого нужно хотя бы для того, чтобы говорить, читать и понимать тексты. И все это, разумеется, закладывается в логос разума. Само мышление, не располагая собственной библиотекой, лишь пользуется этими данными. Однако стоит заметить, что вся эта закодированная информация родом из прошлого, даже если получена мгновение назад. То есть, по сути, и по форме она – сродни самому мышлению, то есть «ничто». И это, как будто, помогает нам понять нашего лектора, когда он говорит:
      «Таким образом, человек рождается через соотнесенность с вневременным. Что такое вневременное? Это, очевидно, сверхприродное. Что такое сверхприродное? Это сверхъестественное, так ведь? Значит, есть некая фундаментальная связь человеческого феномена со сверхъестественным. Поэтому, кстати, в мифе существа, которые там живут, сверхъестественны в обыденном смысле этого слова».
    То, что человек - сверхприродное существо, и даже мистическое, утверждают многие философы. И с этим трудно не согласиться. Но в основе мифов могут быть образы, рожденные разумом без участия мышления, как результат естественной способности человека к воображению и одухотворению природы. И тогда человек вполне природное существо. Внеприродным его делает мышление, сущность которого, действительно, мистична, и которое способно вносить в творчество разума свои представления на основе выводных или полученных извне знаний. И это ставит под сомнение следующий вывод Мамардашвили:
       «Что мы с тем имеем? Все, что я говорил, можно выразить иначе: человек от Бога, то есть я изложил теорию божественного происхождения человека – не природного, а божественного».
    «Вот так открытие! – возмущается во мне мальчик из сказки. – Конечно, человек божественного происхождения. Ведь сама природа божественного происхождения. Но зато какое самомнение! Он, видите ли, изложил теорию.
    Однако где теория? Я ее что-то не заметил в тексте «Нашего Сократа». Может, он имеет в виду библейский вариант происхождения человека? Сообщил бы хоть, как он представляет себе Бога. И он сообщает:
    «Бог есть символ. Всякий символ есть не утверждение, а иносказание. Символ есть иносказание того, что я перед этим описал без символа, но раз иносказание совершено, человек может соотноситься с самим символом, не восстанавливая то, что в него упаковано. Поэтому я могу сказать, не распаковывая: мы от Бога».
       Вот всегда так. Когда философы чего-то не понимают, они начинают так все запаковывать, что невозможно распаковать. Ведь тут получается, что Бог – это всего лишь символ, в который уложены какие-то идеи. И мы с вами произошли из этого символа. То есть, Бог – это миф, сочиненный человечеством. А сам человек – производное этого мифа. Тут время вспомнить знаменитую проблему первичности «курицы - яйца». Впрочем «наш Сократ» продолжает:
    «И если при этом еще разработать разные технические процедуры соотнесения себя с Богом, на этом можно основывать и мораль – она ведь не может быть основана на природе. По природе – забыть, в культуре – помнить. По природе я забыл бы, но помню, - следовательно, моя память в данном случае нравственная, этическая связь между мной и предками – основана не на природе. А на чем? На вневременном, или сверхъестественном».
      Этот тезис можно уподобить шахматному этюду, где для достижения нужного результата необходимо жертвовать фигурами, под которыми я подразумеваю элементарные знания. Надо сказать, философы частенько доказывают свои концепции подобным образом. Вот и здесь, разве мы не знаем, что память способна предоставлять такие сюжеты, которые отравляют нам жизнь, вызывают желание отомстить за нанесенные обиды? Тогда где тут нравственность? И почему это «по природе - забыть»? Собака, например, помнит запахи своих друзей и врагов всю жизнь. И разве этическая связь с предками основана не на природе? Они, предки, что, из параллельных миров? И почему мораль не может быть основана на природе? Мораль ведь – производное нравственности. Неужто, автор полагает, что природа безнравственна? Тогда откуда же берется сама нравственность? Может, в результате «разных технических процедур соотнесения себя с Богом»? Тогда кого - «себя»? Кто разрабатывает эти процедуры? С каким, с которым богом следует «себя соотнести»?
    Между тем, природа нравственна, хотя, быть может, и не всегда с точки зрения моральных норм, выработанных социумом. В основе нравственности природы лежит творчество, целью которого является красота в гармонии. Так что, когда речь идет о справедливости в борьбе за выживание, то правой стороной всегда оказывается творчество. Если кошка поймала мышь, то не права мышь. Она не проявила необходимой изобретательности. Зато мышь, которая стала летучей, обезопасила себя от кошки.
    И вы знаете, что-то наш Сократ все больше напоминает мне Журдена. И хотя он справедливо замечает, что: «Моральные нормы чаще всего выводятся из религии», ему бы следовало указать источник зарождения самой религии. А им является разум с его природной нравственностью в силу творческой одаренности. Напомню, главным в системе креативных принципов разума является любовь, инициирующая эмпатию – мать всех богов, а значит, фантазий человека.
      И вот тут наш … э-э, лектор вдруг заявляет:
       «И тем самым мы стоим на пороге философии. Я могу сформулировать основной вопрос философии; с акта задания этого вопроса и датируется рождение философии и мысли – не мифа, не ритуала, в мысли. Вопрос следующий: «Почему в мире есть нечто, а не ничто?»
       От такого даже мальчик из сказки во мне просто онемел.
       Что за бред?! Теперь мне уже окончательно ясно, что перед нами самый настоящий Журден, пытающийся перещеголять Сократа. Ведь любому дураку абсолютно понятно, что «ничто» потому и не существует, что оно – ничто. А «нечто» потому и есть, что оно – то, что существует.
      Однако, не стоит забывать, что перед нами мудрец, утверждающий, что философия должна вносить в известное непонятное. Более того, наш Сократ, или Журден, вдруг говорит:
      «Философия – это любовь к мудрости, и греки обязательно соединяли это слово со словом «удивление», считая, что любовь к мудрости рождается из удивления».
       Иначе говоря, чем непонятней выразится философ, тем это будет для нас удивительнее, и потому послужит хорошим поводом полюбить философию. В связи с этим вспоминается сюжет из старого советского фильма, где придворный мудрец рассуждает: «Сон - это про не сон, а про не сон – это сон». То есть я не уверен, что удивление способствует любви. Прохожий со свиным пятачком вместо носа, мне может быть удивителен, но это не значит, что я готов его полюбить.
    Впрочем, наш… э-э, лектор в защиту своего ошеломительного тезиса, сообщает, что главный вопрос философии присутствует в неких философских текстах или подразумевается. А понимать его следует как вопрос: «Почему существует порядок в мире, а вовсе не хаос». Однако это совсем другое дело. Проблема Хаоса и Теоса, действительно, издавна занимает философов. Но хаос – это все же не совсем ничто. Он, конечно, не представляет из себя полноценное нечто. Тем не менее, прежде чем появился хаос, должно появиться нечто, приведенное в состояние хаоса. Так что, здесь наш Журден явно плутует. С другой стороны, выразив ясно свой тезис, он мог бы получить достаточно обоснованный ответ даже у древних греков, веривших во всесилие нуса. Напомню, в «креативной философии» под этим разумным духом мы подразумеваем первородную энергию, которая организует материю. Кроме «принципа любви и гармонии» в системе ее креативных принципов есть «принцип преодоления». Благодаря ему, энергия стремится к преодолению смерти, ничто и хаоса. Однако, боюсь, что нашего лектора такой ответ не устроит. Для него это слишком просто, и значит, чуждо настоящей любви к мудрости. И в самом деле, что это за любовь, где все понятно и объяснимо? Любовь – это таинство и даже творчество. Как ни странно, тут я на стороне нашего Журдена (или все же Сократа?). Тем более, что в систем принципов творчества, есть «принцип таинства», согласно которому истина сакральна.
    Притом ведь Мамардашвили и не обещал разрешать вопросы философии. Он рассказывает о том, что такое философия.
       «Философия удивляется тому, что вообще что-то есть, - вещает он. – Вот удивительно, что есть хоть где-то, хоть когда-то, хоть у кого-то совесть. Не отсутствие совести удивительно, а то, что она есть; не отсутствие чести удивительно, а то, что она есть; не отсутствие морали удивительно, а то, что она все-таки есть. Удивительно то, что есть нечто, под которым понимается порядок. Когда я говорю Бог – это определенный философский выляпюк, а не язык религиозной проповеди – мы символом зафиксировали факт принадлежности себя к вневременному и божественному».
      «Так вот в чем дело! – горячится во мне мальчик из сказки. – Он просто не верит в существование Бога. Бог у него какой-то вылюпок. Вот и непонятно ему, откуда порядок и все остальное».
    Бог для нашего мудреца всего лишь символ, изобретение человеческого ума. И в этом случае, конечно, необъяснимо, откуда взялась нравственность, гармония и все прочее в мире. Между тем, существование порядка и гармонии Космоса, а также логос нашего разума, микрокосм – лучшее доказательство присутствия вездесущей созидательной силы. И в этом случае удивительно не наличие совести у человека, а ее отсутствие. Ведь совесть – это отнюдь не вылюпок, не символ, не продукт мышления. Совесть – плод творчества разума, для которого естественны любовь и представление о прекрасном. Что касается чести, то здесь, впрочем, все несколько сложнее, поскольку в формировании представления о чести принимает участие мышление. Зато ясно, что честь – производное совести.
    Позволив мышлению завести себя в платоновскую пещеру, где, как известно, просвет бытия дает возможность видеть лишь тени истины, наш мудрец, вдруг обнаруживает еще один главный вопрос философии:
    «Почему есть многое, а не одно?»
      То есть наш мудрец спрашивает: что является причиной разнообразия в природе? Этот вопрос выглядит менее абсурдным, чем предыдущий главный вопрос философии. Но, как ни странно, он более сложный. Физики, например, могут лишь доказывать вариативность устройства атомов и молекул, но не объясняют первопричину и необходимость их разнообразия. Притом физика философии не указ. У философии свои пути и инструменты познания. Зато, исходя из допущения существования Бога как творца всего сущего, данный вопрос решается просто. Вот и в нашей философии разнообразие в природе объясняется реализацией творческих принципов первородной энергии, таких как «принцип новизны», «принцип непохожести», «принцип разнообразия». Еще одним важным фактором разнообразия служит становление гармонии, как противодействие силам и процессам хаотизации материи. И здесь главную роль играет «принцип дополнительности, любви». Однако наш мудрец не знает онтологии «креативной философии» и не склонен верить в реального Бога. Поэтому он остается верен своей манере философствовать. То есть он начинает увиливать от прямого ответа, поднимая клубы мути пространных рассуждений.
    Он, например, говорит, что в философии следует прислушаться к совету Дельфийского оракула, как это делал Сократ, прочтя воззвание: «Познай себя». В связи с этим наш мастер философии говорит:
    «Человек есть микрокосмос, углубляясь в который, то есть, войдя в маленькое, мы можем где-то вынырнуть, на каком-то его уровне, в большое… Шаман, как вы знаете, пляшет и уходит в себя, а потом, после своего шаманского путешествия, выныривает с какой-то истиной или предсказанием».
      Может показаться, будто наш философ решил поговорить на отвлеченные темы. Как вы помните, похожим образом действовал Сократ, когда задавал вопросы, в которых было трудно угадать, куда он клонит.   
    Поясняя трюк шамана, наш философ сообщает, что шаман добывает нужную информацию вовсе не из самого себя, а из сферы трансцендентального. Надо сказать, философам очень нравится рассказывать об этом «трансцендентальном», хотя представляют его по-разному. Некоторые даже считают этот источник знаний более надежным, чем выводы с помощью рассудка. Именно там, полагают они, только и возможна встреча с истиной. Между тем, в словаре сказано:
    Трансцендента́льное — выходящее за пределы чувственного опыта. И. Кант описывал этим словом то, что предшествует чувственному опыту и делает опыт возможным. В философии термин «трансцендентный» образован от глагола transcendo — «переступаю», «перешагиваю», «выхожу за пределы».
    Хороший пример трансцендентального познания дает знаменитый сон Менделеева, когда ему привиделся принцип его таблицы химических элементов. То есть, сначала ему было видение, а потом он его осмыслил. Этот феномен имеет разные объяснения, например, способностью души вспоминать известные ей истины, о чем сообщал Платон, или даже умением разума проникать в информационное поле, где хранятся все знания Вселенной. Впрочем, эффекту столь загадочного просвещения есть и вполне рациональное объяснение, где предполагается, что наш разум в силу своих творческих задатков способен создавать собственный воображаемый мир с его явлениями и образами. Отсюда ясно, что откровение или информация, полученная с помощью выхода в сферу трансцендентального, далеко не всегда оказывается истиной. Причиной ошибок в подобных прозрениях, очевидно, является неправильная картина мира, закодированная в логосе. Особенно это возможно с внесением в логос ложных знаний, сведений, представлений, выводов, полученных извне или с помощью мышления.
    Считается, что после того, как физика, психология, лингвистика, социология и прочие науки, сделали своими объектами изучения темы философских раздумий, большая философия стала похожа на короля Лира, раздавшего дочерям все свое состояние. Единственное, что осталось у философии так это то самое, «трансцендентальное», на которое пока еще не покушается наука по причине неуловимости и мистичности предметов познания. Вот и наш Сократ, как видно, возлагает большие надежды на эту загадочную сферу деятельности разума в целях ответа на вопрос о происхождении философии. Возможно, это как-то связано с тем, что сам он предпочитает познание с привлечением интуиции.
    «Трансцендирование – речет автор, - без разъяснения этого непонятно и само появления философии, и все последующие задачи, которые в ней возникли… Живя в природе, мы ее трансцендируем, то есть те основания, которые мы под себя «подкладываем», чтобы возникать в качестве людей, ищутся, разыскиваются через выхождение человека за свои собственный природные, или натуральные, рамки. Этот акт, это выскакивание человека за естественный, природой регулируемый ход событий, стал называться трансцендированием».
    Как видите, наш философ настаивает на том, что транцендирование – это «выскакивание» человека за границы своего естества. К сожалению, так считает большинство философов. Но это большая ошибка. На самом деле, трансцендирование, одухотворение природы – естественная, природная и сущностная способность нашего разума. Ведь если разуму присущи творческие принципы животворящей энергии Вселенной, то в разуме и скрывается тайна Бога как личности, того Бога, к которому мы обращаем свои молитвы, и который способен нам помочь посредствам мобилизации способностей нашего разума. Так что, не зря существует притча о том, что Бог, следуя совету одного из архангелов, спрятался в человеке. И в этом случае стоит пересмотреть концепцию, где считается, будто разум служит человеку. Похоже, здесь мы идем на поводу у нашего коварного мышления. Думаю, все наоборот: не разум существует для человека, а человек - для разума. Однако, как же быть с тройственностью бога, на чем настаивают теологи? Тут стоит вспомнить о сыне божьем, каковым, видимо, следует считать человека мыслящего. Таковым, например, согласно библейскому мифу, был Адам, который вопреки наставлениям Небесного Отца, сорвал плод с древа познания, то есть обзавелся мышлением. Но, как известно, Христос искупил грех Адама, доказав, что и с помощью мышления человек способен вернуться к Создателю, то есть соединиться с Богом в своем разуме. Кстати, это объясняет смысл символа христианской веры, креста, где вертикальная линия соединяет земное и небесное, обозначая разум, а под горизонтальной линией, очевидно, подразумевается дополнение разума – мышление. Точка пересечения этих линий, возможно, означает сознание.
       Впрочем, я не собираюсь отнимать хлеб у богословов и теологов. Я лишь утверждаю, что трансцендирование естественно для человека, это природный дар разума. Я даже готов допустить, что и животные воспринимают окружающий мир в фантастических образах. И, пожалуй, я соглашусь с нашим лектором в том, что в трансцендировании следует искать начало философии. Это выглядит тем более правомерным, что сам Мамардашвили понимает под трансцендендированием те акты, когда мы имеем дело с предметами, не существующими в природе.
    «Все, что дано в мире и в природе, - учит наш философ, - дано нам в опыте, а следовательно, если я говорю о чем-то другом, значит, я говорю о том, что существует по ту сторону опыта – следовательно, сверхопытно».
    Это означает, что трансцендирование – это не только экскурс, проникновение в мир духовных сущностей, созданных нашим разумом, но и сотворение несуществующих объектов и явлений с помощью нашего мышления. Казалось бы, мышление, благодаря логике, должно способствовать восприятию объективной реальности и познанию взаимосвязей существующих объектов, но на самом деле мышление создает и множит новые фантомы. Притом, будучи плодом «ничто», мышление способно творить гораздо более внеприродные, а также бездуховные, и значит, ложные сущности. Достаточно сказать, что при осмыслении чего-либо мы пользуемся понятиями, смыслами, идеями, словами, но ничего этого в природе не дано. Тем более в природе нет математических формул, научных знаний, письменности, технологий и технических средств. Тут-то и выясняется, к чему вел наш Сократ, ибо он говорит:
    «Мы произошли через культуру, а не через природу, и миф закрепляет это напоминание об источниках происхождения человека в качестве человека. Мифический рассказ есть память о такого рада событиях, которые не есть конкретные события. Трансцендирование происходит на деле в бытии человека, без него нет бытия человека как человека, а язык философии содержит в себе слова, не имеющие конкретного предмета, а указующие на совершающиеся акты трансцендирования. Тем самым философия – есть учение о бытии. Бытие – это то, чего нет без трансцендирования, или без внеприродных оснований; бытием называется нечто, что есть только в сцеплении человека с основаниями, не данными природой».
    Ну, скажите, стоило ли так долго крутить, чтобы дать философии столь простенькое определение?
      То, что «философия – учение о бытии», нам известно из словаря. Я его привел в самом начале. И то, что «без трансцендирования нет бытия человека», тоже вполне достоверно. Но зачем же врать, говоря, будто природа не дает оснований для бытия человека? Разве возможно наше бытие вне природы, в космосе, например? И разве культура внеприродна? В мифах народа, проживающего на равнине, не может быть богов, обитающих на Олимпе. Песни, танцы, изображения животных, ритуалы и прочие искусства имеют своим источником природные объекты и явления. В конфликт с природой культура начинает вступать только под влиянием цивилизации. Также, как мышление является дополнением разума, так и цивилизация, будучи продуктом мышления, является производным культуры, и также как мышление тяготеет к отрицанию разума, так и цивилизации со временем начинает отрицать культуру, перерождает ее, трансформирует и, в конечном счете, подменяет. Вот тогда-то культура, читай: «цивилизация», и становится внеприродной.
      Наконец, говоря о мифах, наш Сократ сводит их роль к закреплению в памяти неких событий, связанных с формированием человека, хотя сам же уверял, будто в мифах видит зарождение философии. А ведь мифы, действительно, содержали семена мудрости. Они давали представление о добре и зле, о героизме и благородстве, о нравственном поведении, о красоте и идеалах и т.д. Являясь произведением разума, они выражали его творческую сущность, а значит, и сокровенную истину бытия. По сути это была философия как откровение небес. Ну а поскольку, как мы знаем из учения Хайдеггера, «Дазайн порождает Дазай», то есть «творчество порождает творчество», то следует признать созидательную силу таких божественных откровений. То есть произведения разума человека и стали той субстанцией, которая, по словам самого же Мамардашвили, явилась «источником происхождения человека в качестве человека».
       Однако наш Сократ, похоже, не представляет себе открытие истин без участия мышления. И потому вдруг дает другой определение философии:
    «Философия – есть учение о мышлении».
      Разумеется, это определение подсказало нашему Сократу само мышление. Ведь это позволяет мышлению стать в центре внимания всей философии и тем гордо возвысится над разумом, и даже игнорировать его, заняв его место. Конечно, мышление необходимо изучать. И этим занимались многие выдающиеся философы. Благодаря их исследованиям, мы знаем о диалектическом материализме, который открывает нам принципы мышления. Однако, как выясняется, этого недостаточно. Необходимо было установить роль разума в мыслительной деятельности и принципиальную разницу между разумом и мышлением. Это оказалось не так просто. Ведь для этого необходимо выяснить сущность, природу разума, его происхождение, что такое врожденные знания, какую роль играет душа и что она такое? Кроме того, важно знать, что заведует памятью, волей, сознанием, воображением, вниманием, ассоциациями, чувствами? Но сделать это, наверное, также трудно, как определить, что в живой клетке, пораженной вирусом, принадлежит самой клетке, а что уже является собственностью вируса. Тогда за дело взялись экзистенциалисты. Объявив целью своих исследований бытие, они, как будто выяснили роль творчества в существовании человека. Но дальше мышление принялось их дурачить, да так, что они стали противоречить другу и окончательно все запутали. Одни приписывали разуму свойства мышления, и тогда разница между мышлением и разумом исчезала, другие отменяли сознание, делегируя его функцию воле, третьи подменяли разум подсознанием, инстинктами, бессознательным, где благодаря мышлению, размещается интуиции. В итоге они отдали мышлению приоритет над разумом, уровняв его сущность с сущностью бытия.
      Вот и наш Сократ ( или все же Журден?) говорит:
    «Любовь не есть отношение к конкретному предмету, а есть условия того, что вообще нечто может любиться, в смысле человеческой привязанности, которая, как я показал, не имеет природных законов, то есть не может в качестве человеческого содержания чувства зависеть от природных состояний».
    То есть, если я правильно понял эту невнятицу, любовь внеприродна. Для того, чтобы она проявилась необходимы какие-то условия. Но какие же нужны условия, если они - не само отношение к предмету любви? Впрочем, наш философ поясняет:
    «Значит, есть некие принципы – не вещей, а принципы организации, которые лежат в основах нашего сознания».
       Казалось бы, наш Сократ на правильном пути. И я уже готов простить ему внеприродость любви. Пусть только назовет эти принципы. Ведь, возможно, это те самые, творческие принципы бытия, о которых я все время толкую. Но он вдруг сообщает:
    «Описывая бытие, я употребляю термин «сознание», или «понимание». Я сказал, что философия есть учение о бытии, а бытие есть такая вещь, которая содержит в себе мышление».
    Вот так. Без мышления нет ни любви, ни понимания, ни бытия. Но может быть, он прав? Возможна ли любовь без понимания? Если мы не понимаем, что видим, как мы можем это любить. Однако почему мы должны понимать с помощью мышления? Мы же можем понимать и посредствам разума. Притом посредствам разума, например, интуитивно мы скорее поймем, нравится нам объект или нет, чем, если мы возьмемся логически рассуждать по поводу своего отношения к предмету. Но даже если мы будем вырабатывать отношение к объекту с помощью умозаключений, создавая, таким образом, нужные условия, конечное чувство все же сложится, возникнет в нашем разуме. Кроме того, степень понимания может быть разной. Зависит ли от этого наша любовь? Очень возможно, что в любви недопонимание предпочтительнее полному пониманию. Помниться, сам же Мамардашвили уверял, будто, чем непонятней выразится философ, тем это будет для нас удивительнее. Мол, «любовь (к мудрости) рождается из удивления», то есть практически из непонимания. Кстати, я не понимаю, почему бытие обязательно содержит в себе мышление? Как это возможно? Если мышление это процесс логических рассуждений, то как это присуще бытию суслика, например? Ведь не станем же мы отрицать, что у суслика есть свое бытие.
    Да нет же, нет! Никакой это не Сократ. Перед нами натуральный Журден, притворяющийся Сократом.
    Между тем, наш мнимый Сократ, уподобившись шаману, «ныряет» в глубину веков и извлекает в помощь себе самого Парменида. Неплохой акт трансценденции. Но вот, что мы слышим:
       «Когда Парменид говорит: «бытие и мысль – это одно и то же», что он имеет в виду? Мысль и вещь одно и то же? Не может быть, чтобы люди такое говорили. И, действительно, они этого не говорили. Но мы ведь понимаем, о чем идет речь – о таком виде существования, который зависит от моей озабоченности этим существованием, то есть то, что я узнаю, то же самое, что и мысль, посредствам которой я это узнаю. Вот в этом смысле бытие тождественно мышлению, а не в том смысле, что некая идеальная сущность, как бы ментальное содержание мысли было бы тождественно тому, о чем эта мысль. Да нет, этого философы никогда не говорили».
    Думаю, вы согласитесь с тем, что не так просто понять, что имеет в виду наш Журден. И уж тем более затруднительно установить, что конкретно говорил и подразумевал Парменид две с половиной тысячи лет назад. С тех пор философы могли сильно переврать его слова. Но вот, что известно из справочника:
    «Парменид был одним из первых философов, кто ввел понятие «Логос» в контексте философии. Он считал, что истинное познание возможно благодаря соединению человеческого разума с космическим Разумом, или Логосом, который лежит в основе всего сущего и частью которого человеческий разум является. Парменид видел в Логосе нечто большее, чем просто человеческую мысль».
   Из этой мысли Парменида, очевидно, происходит знаменитая фраза Гегеля: «Все действительное разумно. Все разумное действительно». Кстати, и наша «креативная философия» всего лишь развивает эту фундаментальную идею древнегреческого мудреца.
    Что же касается мышления, то Парменид утверждал, что «Мышление и мыслимое – есть бытие, поскольку нельзя мыслить не о чем». А под бытием он подразумевал «чистое настоящее», полагая, что прошлое и будущее бытия – это то, чего нет, то есть «ничто». Однако из его же концепции следует, что прошлое и будущее у бытия появляется, если о них помыслить. Это ставит под вопрос сущность мышления. Чему оно больше тождественно: чистому настоящему или ничто? Для разрешения этого конфликта проще всего вычесть мышление из «чистого бытия». Тогда оно будет то, что не имеет отношения к «чистому бытию», помимо которого, по заверению Парменида ничего нет. И действительно, если мышление - процесс, то он должен длиться во времени. Философы, например, размышляют над своими доктринами годами. Но у бытия нет ни прошлого, ни будущего. Значит, мышление и мыслимое не является бытием.
      Впрочем, я подозреваю, что Парменид, располагая знаниями о логосе, говорил совсем другое. Скорее всего, он говорил о тождественности разума и бытия. Тогда бытие – это проявление космического разума, или логоса. Однако как быть с мышлением, если оно является дополнением разума, его производным? Очевидно, придется признать, что ничто все же существует, а у бытия есть и прошлое и будущее, хотя бы за счет творческой энергии Вселенной, в системе принципов которой есть «принцип преодоления», «принцип преемственности» и «принцип новизны».
      Но что же наш Журден? А он вдруг объявляет, что у него есть еще одно определение философии. «Философия – это учение о философии», - провозглашает он.
      - Ха-ха! - потешается мой сорванец из сказки. – Вот так сказал! Значит, история – это наука об истории, а география – это сведения географии.
      - Э, нет, - окорачиваю я мальца. – Здесь наш Журден не врет. Его философия как раз и есть учение о том, как надо философствовать, в условиях, когда многие истины открыты другими философами.
         Ведь если философия – есть любовь к мудрости, то настоящего философа не может устраивать открытие искомых истин. Иначе, о чем же он будет размышлять. Если вы любите, допустим, вино, вам же не понравится, когда бутылка опустеет. Так что, настоящий философ, скорее пойдет на преступление против истины, чем согласится с тем, что она всем известна. Вдобавок, то и дело появляются сообщения о том, будто философия потеряла актуальность, исчерпала себя, находится в кризисе. В связи с этим, меня уже не удивляют дымовые завесы нашего лектора, его шаманские ныряния в интуицию, его перевирания и опровержение знаний человечества.   
      Подтверждение этого обстоятельства я нахожу в следующем тезисе нашего любителя мудрости:
      «Сократ – явно личность и философствует; а может быть тот факт, что он философствует, связан с тем, что он конституирует себя в качестве личности. То есть я хочу сказать, что философия есть конститутивный элемент объективного бытия в мире личностных структур, если под личностной структурой, по меньшей мере и прежде всего, понимать нечто, что – вне данной культуры, вне данных обычаев, вне данных традиций, вне данных общественных установлений и нравов, привычек, обычаев, то есть нечто, что не основано ни на данном нраве, ни на данном обычае, ни на данной традиции, и так далее, а основано на самом себе».
      Пожалуй, это можно понять как заявление о том, будто в философствовании главное - утверждение личности философствующего. Но тогда, как вы понимаете, всякому Журдену позволено натягивать на Афину свои «узкие чулки» и наряжать богиню мудрости в кафтан от Тришки. И я, знаете ли, против искусства таких кутюрье. Ведь, если истины лежат в основе бытия, то их изменение возможно только с изменением самого бытия. Это дает нам право считать истину тождественной бытию. Отсюда ясно, что ложные истины представляют бытие в ложном свете.
       Истина отличается от константы научных знаний, тем, что всегда находится в становлении подобно бытию. То есть, она нуждается в постоянном подтверждении, что отвечает креативному принципу творчества - «Принципу преемственности (инерции, трансляции)». Но в этом случае необходима некая сущность, которая ставит под сомнение истину. И этой сущностью, конечно, является мышление. Именно поэтому мышление называют «генератором сомнений». В этом смысле мышление похоже на то самое «ничто», куда направлены центростремительные силы вихря энергии элементарной частицы, угрожающие ее схлопыванию. Поэтому «ничто» служит для энергии чем-то вроде, ядра конденсации, и значит, является необходимым условием образования материи. При этом существование элементарной частицы связано с постоянным преодолением небытия, что согласуется с творческим «принципом преодоления». Отсюда ясно, что с появлением мышления истина становится не только познаваема как предмет, но и отрицаема посредством мышления.
    К примеру, многими философами признается истиной формула: «Свобода – это осознанная необходимость». Тем не менее, это высказывание Спинозы не раз подвергалось сомнению и критике. Действительно, для нашего мышление это звучит неубедительно, и даже нелепо. Тут достаточно вообразить «шведский стол» из десятков вкуснейших блюд, где нам предписано выбрать только помидоры. Вы скажете, какая же это свобода при таких ограничениях? И зачем нам этот разнообразие яств? Предложили б сразу одни помидоры. Нет, такую необходимость мы не можем осознать как свободу.
    Но вот другой пример. Допустим, вы свободны выпить водки. И перед вами встает, практически, гамлетовский вопрос: «пить или не пить?» При этом вы знаете, что водка – яд и источник многих бед. Поэтому вы решаете не пить. То есть, вы сделали свой выбор сознательно, в чем и проявилась ваша свобода. Но, будь на вашем месте алкоголик, то он бы, скорее всего, выпил, даже сознавая, что ему нельзя этого делать. И это потому, что он несвободен в своих решениях. У него зависимость.
      Отсюда ясно, что в одних случаях истина выглядит сомнительной, а в других несомненной. Очевидно, все зависит от той картины обстоятельств, условий, которые складываются в нашем разуме. Но не о том ли свидетельствует наш Журден, говоря, будто любовь возникает не сама по себе как отношение к предмету. Само это отношение слагается из множества факторов в переживание. Я сказал: «из факторов». Но это примерно то же, что из фантомов, или даже из мифов нашего представления о действительности.
    Таким образом, истины переживаются нами. Этим она еще более похоже на бытие, которое мы также переживаем. Но если бытию свойственно изменяться с каждым мгновением, ибо у него творческая сущность то, как же быть с истиной? Разве истина не вечна, не нетленна? Если она не такова, то какая же это истина? Вот, например, есть такая истина: «угол падения равен углу отражения». Эта формула легко доказывается в опыте и не подвергается сомнению. Однако, она как-то не тянет на истину. В лучшем случае это научная истина, или просто знание о физической данности в природе, как пресловутое «дважды два». А вот то, что «Все течет, все изменяется», мы принимаем без всяких доказательств, хотя проверить это экспериментально невозможно. Мы понимаем эту истину, как понимаем нечто прекрасное, и очевидно, по тем же законам творчества и красоты. Отсюда получается, что у подлинной истины творческая сущность, как и у бытия. Быть может, потому-то наш Журден вдруг говорит:
    «Проблема истины выступает только на фоне возможности не-истины. У животного нет возможности не-истины и поэтому нет проблемы истины, а у человека есть проблема истины потому, что он в качестве некоего особого живого существа способен к не-истине».
      Оказывается, наш философ как будто понимает главную истину. И она в том, что истину мы познаем разумом, то есть трансцендентально, а вовсе не с помощью мышления. Отсюда понятно и все остальные его нелепые с точки зрения логики и знаний утверждения. Вот, почему он предлагает изучать философию посредствам интуиции, где главную роль играют не столько сведения и опыт, сколько мифы о реальности. Но мифы эти - не есть какие-то случайные образы. Они художественное отображение нашего бытия. Однако, говоря об отражении реалий действительности, мы должны не забывать, какую роль в нашем бытии играет мышление и те мифы, в создании которых оно участвует.
      Но тогда какие же претензии мы можем предъявить нашему Журдену, - да нет, теперь уж точно, Сократу, - который ставит наше существование, или бытие в зависимость от мышления? Ведь согласитесь. наше бытие немыслимо без мышления. Благодаря ему мы обладаем сознанием, творческой свободой, являемся личностью. Всем нашим прогрессом, нашей цивилизацией, а теперь уже и культурой, мы обязаны мышлению. Пусть оно без разума – «ничто», пусть оно эксплуатирует разум, как вирус поработивший клетку, пусть его сущность мистична, пусть оно стремится возвеличиться до абсолюта, пусть оно переформатирует наш логос… Что нам до этого, когда оно позволяет нам стяжать блага, царствовать в природе, преображать ее по своему вкусу. Кроме того, будучи дополнением разума, мышление может быть красиво в своих решениях, и тогда оно – орудие сознательного творчества. А что касается истин, то стоит ли за них держаться? Истины останутся истинами, независимо от наших знаний о них. Зато, поклоняясь идолу мышления, мы становимся подобными тем богам, которые нам являлись в наших грезах, в наших «выходах за пределы себя», в наших трансценденциях…
    Словом, очень возможно, что наш Сократ прав в своих философствованиях. Тем не менее, меня волнует вопрос, не случится ли так, что на место подлинных истин мы с помощью мышления приведем истины ложные, которые сделают нас, подобными путникам в пустыне, бредущими от миража к миражу? Сможем ли мы в этом случае найти путь и вернуться к истинному Богу? На этот вопрос попробуйте ответить сами. А для этого вам стоит ознакомиться с книгой Мамардашвили. Благо ее тираж 4000 экземляров.
   

 Моголь
  


Использование произведений и отзывов возможно только с разрешения их авторов.
 Вебмастер